大家晚上好！今天我們繼續《正念的奇跡》第五章：一即一切，一切即一：五蘊。
老子說：“道生一、一生二、二生三、三生萬物”。那么什么是“道”呢？“道可道，非常道，名可名，非常名”。世上萬物都是從無到有，從有到無?！缎慕洝酚终f：“色既是空，空既是色”。講的都是同一個道理：因緣和合則生，姻緣消散則滅，一切法無自性，一切即是空。
那么什么是五蘊呢？心的所有對象就是心本身，佛法上，我們稱心的對象為“法”。“法”通常被歸為五個范疇：色、受、想、行、識。這個五個范疇通常稱為“五蘊”。如果世界不存在，那么這五蘊的和合也就不存在。
我不知道我這么說大家能否明白？舉個例子：桌子由什么組成？森林、木匠、鐵礦、木匠的父母以及祖先、陽光和雨水等，這些“非桌子的世界”當中的事物組成了這桌子。但是如果你隨便抽走任何一個因素，例如讓釘子恢復成鐵礦，讓木材回到森林，將木匠還給他的父母，這張桌子就不存在了。
同樣的道理，你自己，就是五蘊的和合。你自己存有“一”的實相，你的生命和宇宙的生命本為一體。
人們通常會把實相切割成塊，所以看不到萬事萬物的相互依存，“我見”是指相信恒常不變、獨立的實體我存在。這是限制人們感知實相的障礙。我們應該精進地觀照我們的五蘊，從各種折磨、苦痛、懷疑和憤怒中解脫。我們是生命，而生命是無止境的。只有過著世間生活，經歷別人的喜怒哀樂，我們才算活著。如果生命無限，那么組成我們的五蘊也是無限的。
我們可以時刻練習緣起觀，要知道：“緣起性空”——任何物質現象都是緣起，它有相狀、有功用，但是它的相狀和功用里面沒有常恒不變的指揮它的主宰，所以說是空。佛陀說“諸行無常”即是此理。簡單地說，就是你手中拿著一個喝水的杯子，現在它是一個杯子，由各種物質組成，但是有一天它碎了，被扔進了垃圾桶，埋到了泥土底下，因緣消散，它就不是一個杯子了。我們人何嘗不是這個道理！
生和死不過是同一識相的兩面。如果一個人不知道怎么死，就不知道怎么活，因為死亡是生命的一部分。我們必須直面死亡，認識它、接受它，就像我們正視與接受生命一樣。
佛教徒認為一個人到了一定的年紀就應該去禪觀尸體，了悟生命和死亡的意義?！墩罱洝分姓劦饺绾味U觀尸體：禪觀身體的腐爛，到如何膨脹淤紫，再到被驅蟲吃的只剩下骨頭、白骨，最后慢慢化為塵土。在降服厭惡與害怕的過程中，你會把生命看作無比的珍貴，每一秒都應該珍惜。
生和死是生命的兩面，就像一個銅板必須要有兩面才能存在一樣。這讓我想起《易經》的陰陽之說。我們只有在當下，才可能超越生死，才可能知道怎樣去活，怎樣去死。這時你會是無畏無懼，是平靜安詳的，你的心靈是輕安的，你的臉龐是微笑著的。
