恕，就是己所不欲，勿施于人。忠是自己想要的，那就知道別人也想要。恕，是自己不想要的，就知道別人也不想要，就不要加之于人。所以夫子之道，一以貫之，就是忠恕之道，就是將心比心。
簡單吧？太簡單了。但是，你要知行合一，在每一件事上去踐行，就會發現要做到非常的難，如果你信奉這一條，就一輩子去做。
曾子不是說日三省吾身嗎，每天你復盤一下這一天的事，有沒有違背忠恕之道，就會驚出一身汗來，違背太多次了！不停的在犯錯，在傷害他人，能這樣自省檢查自己，就是“克己復禮”了。
《論語》里有一個人，孔子的朋友，衛國的蘧伯玉，論語里說他：“蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非。”他五十歲的時候，過去四十九年犯過什么錯全知道！他派一個使者去見孔子，孔子問：“你們家主人在家干什么呢？”使者回答說：“在家想自己犯了什么錯。”孔子贊嘆說：“你這個使者！你這個使者！真是了解你的主人啊。”一天深夜，衛靈公和夫人南子在宮里休息了，聽見遠遠傳來馬車的聲音，然后聲音沒有了，然后又聽見馬車聲遠去了。南子說：“一定是蘧伯玉從宮門口經過。”衛靈公問：“你怎么知道？”南子說：“因為只有蘧伯玉，才會在深夜無人看見的時候，也規規矩矩在經過國君宮門時下車步行。”衛靈公說：“不可能給你猜得這么這么準，我就跟你賭，不是蘧伯玉。”南子馬上起身行禮：“那就恭喜國君，衛國有兩位賢大臣了。”第二天一問，果然是蘧伯玉。
孔子都是講簡單的事，不語怪力亂神，也不怎么講高深哲學的性、命、理、心等等，理學、心學，那都是宋朝的事了。孔子講的，就是日用常行，應事接物待人的簡單道理。還有呢，就是領導力。
儒家之學，是君子之學。而儒家的君子，有兩層含義，一是道德君子，二是在上位的領導者。主要是對領導者的道德和行為準則要求。這是我學習的角度。
接著說說孟子。
孟子的思想，開篇就是義利之辨。
孟子見梁惠王。王曰：“叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”孟子對曰：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰‘何以利吾國？’大夫曰‘何以利吾家？’士庶人曰‘何以利吾身？’上下交征利而國危矣。萬乘之國弒其君者，必千乘之家；千乘之國弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”
梁惠王問：“老人家！不遠千里而來，您一定能給我的國家帶來很大利益吧？”
孟子一句話就頂回去了：“大王何必說利益，我這里只有仁義而已！您也只需要仁義，不需要利益。如果大王說‘怎樣才對我的國家有利？’大夫也會說‘怎樣才對我的家族有利？’一般士子老百姓也會說‘怎樣對我自身有利？’上上下下，你想從我這兒取利，我想從你那兒取利，那國家就危險了。
“在擁有一萬輛兵車的大國，殺掉國君的，必然是有一千輛兵車的大夫。在擁有一千輛兵車的小國，殺掉國君的，必然是有一百輛兵車的大夫。
“一萬輛兵車的國家，那大夫就有一千輛；一千輛兵車的國家，那大夫就有一百輛；這都不算少了吧！但如果先利后義，那大夫不把國君的產業全奪去，他是不會滿足的！
“從來沒有仁者遺棄他的父母的，也從來沒有講‘義’的人卻對他的君主怠慢的。大王只講仁義就行了，為什么要講利益呢！”
孟子講的道理，其實非常簡單，非常清楚。你琢磨別人的利，你手下的人也琢磨你的利，你就擁有一個利欲熏心的團隊。你對別人仁義呢，你的人也對你仁義，相互仁義，你就擁有一個仁義的團隊。
一般人理解不了義利之辨，因為他不能理解，人怎么不要利呢？當然是要利了！至于義，合乎利就要，不合乎利就放棄。
這個思想錯在哪里？錯在看問題的角度，把要義還是要利，從結果來看，結果導向。他就沒有多想一下，你要利，就能得到利嗎？如果要利就能得到利，那也太容易了吧？孟子的角度，就是告訴你，如果你一心取利，就會禍起蕭墻。
《論語季氏篇》里講，季孫氏圖謀要攻打顓臾（zhuan’yu），冉有和季路來告訴老師。孔子說：“吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭墻之內也。”他想得到顓臾城，找個理由說顓臾對他有威脅，擔心顓臾以后會對他不利，我看他要擔心的，不是顓臾，而是他自己的那些所謂心腹！后來呢，果然被孔子說中，季孫氏家臣陽虎作亂，脅迫季孫氏，攫取了魯國攝政權力。當然，陽虎的權勢也沒能保持下去，他很快也倒臺流亡了。
季孫氏權勢很大，成天跟陽虎等一幫家臣研究怎么篡君奪權。陽虎每天開完會回家呢，也跟他的家臣接著開會，研究怎么篡奪季孫氏。
這就是義利之辨。
理解不了義利之辨的人，也理解不了“只問耕耘，不問收獲。”這也是孟子的思想，叫“勿忘勿助”。明天接著談勿忘勿助。
