我有一對好朋友，同居好幾年了，只是需要抽個空去領結婚證。

不經意間，男生導演了一個非常浪漫的求婚儀式，女主在意外驚喜中，感動得稀里嘩啦。

問題是，肯定是要結婚的，為什么要浪費錢、浪費精力去搞這么一個求婚儀式呢？有必要嗎？

如果你是一個有生活經驗的人，如果你是一個洞察人性的人，答案是顯而易見的。

在枯燥乏味的生活中，我們是如此的需要場景感和儀式感。

新郎在浪漫的婚禮上許下了莊嚴的誓言，你感動嗎？

旅游時和大家圍繞著篝火一起跳舞，你開心嗎？

朋友聚會推杯換盞、一醉方休，你爽嗎？

單位開表彰大會，你站在領獎臺上，你驕傲嗎？

沒錯，這些場景、那些儀式，讓我們感覺自己融入了圈子，不再孤獨與無助。這種場景感偏好，是從人類早期傳承下來的。

鋪墊完畢，讓我們回到《西方哲學史》。

羅素說，任何地方的原始宗教都是部族的，而非個人的。

人們舉行儀式，就是要營造出一種神秘的氛圍，像魔法一樣將大家凝聚在一起。

比如冬至的時候，希臘人就會在一起舉行祭祀，祈禱太陽不能再減少威力了。這些祭祀作用非常大，因為場景感和儀式感激發了每一個人的熱情，大家覺得自己和整個部族融為一體，特別有安全感。

所以，人類需要神，沒有神就沒有祭祀，就沒有希望，就不能帶來集體認同感，就沒辦法通力協作去生產或作戰。

統治者當然不會放過利用“神”的好機會，中國自古有“君權神授”，古希臘的統治者也會和神攀上親戚，這樣對統治大有好處：以后誰不聽話，就可以用“對神不敬”的名義來治罪。

我們知道，蘇格拉底的一條罪名就是“不敬神”。

說回今天的生活，我們是如此的需要場景感和儀式感。

比如，國家大閱兵時，你看到整齊的軍人方陣踢正步走過廣場，民族自豪感油然而生，完全忽略了踢正步在打仗時是用不到的。

比如，生活中的一些節日，陪老婆吃一頓美食，送個溫馨的禮物，能保好長時間的太平。

很多人自認為推崇理性，覺得“沒必要玩虛的”，卻忘了在很多情況下，形式大于內容，如果士兵和元帥在一起洗澡，你覺得士兵還會崇拜元帥嗎？

理解了“形式大于內容”，才是真正的聰明人。

#明日預告#

古希臘崇拜很多神，哪些神對哲學的影響最大呢？明天揭曉答案。