文/似或存《九型諸子》之諸子教我的事

《老子》這部作品有個令人感到“遺憾”的地方，就在于書中說：“小國寡民……民至老死，不相往來。”我們不知道人類未來是否會發展成這樣的文明地步，但就過去的兩千多年來講，這樣的提議是不現實的。

從階級分析的角度，往往稱老子為“沒落的貴族”，“小國寡民”代表回到小農社會的愿望。“小國寡民”在春秋時期或許確實存在，也或許是上古時期留下的記載，又或許只是老子的個人理想。比如《莊子·胠篋(qūqiè)》描述為“至德之世”：“昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏……鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。”《莊子》這段文字和《老子》八十章都只有后半段重合，留下了更多的疑點。為什么老子會支持“小國寡民”、支持“老死不相往來”呢？也許，這只是一片葉子，我們必須追尋到它的根部，才能明白其養分的由來。

海倫·帕爾默在《九型人格》中這樣描述5號性格：“他們在困難面前往往會選擇撤退，把個人的需求減少到最低，盡量不去依賴他人。他們對于獨立的精神解釋是：我不需要那些東西，我完全可以自己生活。”而在老子的“小國寡民”里存在著相同的景象，國與國之間沒有戰爭、沒有交易，人民能夠自力更生而衣食無憂。這恐怕恰恰是老子在潛意識中映射出來的狀態。

《九型人格》描述從“貪婪”到“無執”的區別：“依賴來自于落空的欲望，而無執就是無所求、無所依，它與依賴是相反的。”翻開《老子》一書，充滿了對“貪婪”的勸誡，對“依賴”的反對，對“無執”的倡導。最典型的是郭店楚簡《老子甲本》，其中總共二十段文本，但基本上都離不開以上這三個關鍵詞。

比如：“知之者弗言，言之者弗知。閉其兌，塞其門，和其光，同其塵，銼其銳，解其紛，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。”這一章文字取自楚簡甲本，是通行本第五十六章，帛書第十九章，文字上幾乎一致；甚至楚簡的下一章內容“以正之邦”，和通行本、帛書都是一致的。那么這說明什么問題呢？這其中至少三個不同版本在段落、文字上別無二致，基本可以排除錯簡、被篡改過的可能性。也就是說，這一章在意思表達上是連續的，然而為什么讀起來感覺不連貫？一般的注家，往往斷章取義，導致前言不搭后語；或者斷言錯簡、贅述。如果從“無執”或“不依賴”的角度來解讀，自然就通順了：“知之者弗言，言之者弗知”在其他版本中是“知者不言，言者不知”，常被解讀為“知‘道’者不言，言者不知‘道’”。此章中間有個“故”字起承前啟后的作用，“故”字之后的親疏、利害、貴賤統言擺脫對人、事、物的依賴，因而“為天下貴”，要說明的是“不依賴”的道理，所以“故”字前文應該起舉例、類比的作用，“知之者不言，言之者不知”是說明“知”無法通過對“言”的依賴而達成，反之亦然。這種描述像是廣義相對論推知的“黑洞”，因為任何信息都無法從黑洞中逃離，如果從黑洞里面跑出一束光，它就不能稱為黑洞了，黑洞內部和外界是徹底隔絕的，是與外界沒有交易的饕餮，是一個“善下之”的強大引力源。所以，“知”如黑洞，“言”如光線，是黑洞就不發光、發光的不是黑洞，其特點相當于“閉其兌，塞其門……”，這稱為“玄同”。所以結論是，不因為“得”而怎樣怎樣，才成為“天下貴”，而是因為自身具備的這些特點，才為“天下貴”。總而言之，即是“無執”。

楚簡《老子甲本》的其他章節也一樣在描述從“貪婪”到“無執”的提升，比如討論“知足”的就有三章：“禍莫大于不知足，知足之為足，此恒足矣”、“夫亦將知足，知足以靜，萬物將自定”、“故知足不辱，知止不殆，可以長久”。又如“古之善為士者，必微妙玄達，深不可識，是以為之頌”，這也是“無執”的價值取向。

從這樣的角度來看，老子的“小國寡民”論也是自然而然的了，在個人修養上追求“無執”，再到政治主張上也同樣追求“無執”，這就是他總體的思想傾向。

當然，“無執”很容易被誤解。海倫·帕爾默說：“這種強迫性的不參與、不聯系和不受控制往往會讓5號性格者相信自己高人一等，以為自己可以無欲無求，但實際上他們并沒有因為他們已經擁有的而感到滿足。真正的‘舍’，也就是無執，并不是這樣的，它需要你能夠感覺到自己所有的感情，需要你能夠接受所有表現出來的現象，然后才放手，脫離一切。”老子為什么要翻來覆去地講各種知足、不欲呢？恐怕是正是怕人誤解了無執，因為那就是一種“狀態”，不能通過言語來接收，所以他說：“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行”。就有如老子跟你說：“來，我跟你講如何成為‘黑洞’，它看不見、聽不到、聞不得……”光是聽聽看看沒什么作用，必須經歷過、感受到、察覺到，然后才能達成。

道家的宗師無疑是老子。而道家教我的事，就在于對依賴的察覺，到對自身光芒的收斂，這就是從貪婪到無執。

文/似或存《九型諸子》