一、冥想

從五組冥想開始，T從心理學的角度一層層的解開底層結構。

關鍵詞：

1、生本能&死本能

“生本能”包括人的自衛本能和性本能?！八辣灸堋敝傅氖敲總€人都有一種趨向毀滅和侵略的沖動。死本能表現為攻擊、破壞和毀滅。死本能向外表現，就體現為傷害他人，而以人類戰爭的最高形式達到頂峰；死本能向內發展就表現為對自我生命的否定、自毀和自殺。而生本能和死本能的轉換構成了人的生命過程的全部內容。

2、受虐結構：危險情況容易喚醒死本能，而情感乃至身體上的自殘自虐能部分抑止死亡沖動，人的死亡本能是人放棄和逃避的防御心理。

當深層看到受虐結構的來源，也開始逐漸理解自虐or受虐是求生的本能，在這五組冥想和兩個夢中，不同的階段不同的場景，但無不充斥著受虐結構的深層體驗，在潛意識的世界里，這兩個結構若轉化良好（當然轉化的基礎源于自體在早期發育過程中獲得的充分的安全感和信任感），它們便獲得充分的滋養，如同榮格說的：一個人也許會朝著完美奮斗，但必須在相反的那一面受足了苦，才能使自己變得完整。生命本身需要我們遭遇各式各樣的經驗，包括光明的、黑暗的、好的、壞的、容易的、艱難的，這樣我們才能增長自我覺知，變得更完整。

3、對抗性思維——焦慮

榮格：心理學的法則告訴我們說，若是無法察覺內在的情境，它們就會投射出來變成外在的命運，也就是說，一個人若是無法覺知到內在的沖突，那么外在世界就會逼不得已將那份沖突"演示"出來，而且會撕裂成兩極對立的情況。

懼怕命運是很容易理解的一種現象，因為命運既無法估量，又充滿著未知的危機。官能癥式的遲疑傾向會促使人采取旁觀態度、不涉入任何帶有危險性的生存掙扎，借此來逃避積極的行動。但任何一個拒絕體驗人生的人勢必會壓制住生之欲望——換句話說，他勢必會造成某種程度的自殺。榮格

細致觀察自己的對抗性思維，無時無刻不存在，當對抗發生時，內心幾乎沒有空間感，我們往往陷入既定的思維模式，或者是防御模式，思維僵化，單線條，人和人之間的關系也是如此，在這樣的狀況下，關系結構必然是關閉的，缺少必要的開放性和空間感，好奇心，探索精神也就隨之消失，也就無法提關系品質了?；氐阶陨淼母惺埽Э氐目謶置繙p少一些，體驗的面向就多一些，情感的鏈接厚度多一些，拋棄感也會相應少一些，像是兩極之間的相互動態變化，很多的體驗依然比較粗糙，但是精細度的訓練過程必然需要耐心，需要更深洞見起心動念的情緒。

克里希那穆提：

你為什么要冥想？它真正的意思是沉思，留心，覺察，清楚地看見。若想清楚地看見，沒有任何扭曲地進行觀察，你必須對自己內心的局限和底層的活動有所覺察。只是覺察它，而不企圖去改變，轉變或解決掉它。對整個意識內容進行毫不扭曲而又了了分明的觀察，便是冥想的開始及結尾。第一步即是最后一步。

你為什么要冥想？到底什么是冥想？譬如清晨起床時你看到窗外的晨曦，遠山和水面的波光，如果你能一語不發地觀賞這驚人的美景，心里連說“好美啊！”之類的念頭都沒有，如果你能如此全神貫注地觀察，你的心便是徹底寂靜的。否則你是無法真的觀察或傾聽的。因此冥想就是一種全觀或空寂的心境。只有在這種心境之下，你才能看到一朵花的美以及它的色彩和形狀，這時你跟那朵花之間的距離已經消失了。但這并不意味你認同了那朵花，而是你和那朵花之間的距離或時間感不見了。只有當你的心中沒有任何念頭或自我中心的活動時，才能清楚地，全神貫注地覺察。這便是冥想。

修持意味著學習，而不是如一般人所認為的臣服。我們現在探討的是一種不受操控而又有能力學習的心智。只要有能力學習，就沒有必要掌控了。換言之，學習便是解脫的行動。一個能探索冥想本質的心，一定是永遠都在學習的，而學習的本身就能帶來秩序。人生一定要有秩序。秩序便是美德。行為之中的秩序即是正義。這份秩序并不是由社會文化或環境強加在我們身上的一種壓制或臣服。秩序不是一份藍圖，只有當你理解了混亂之后，它才會出現，包括內在與外在。排除掉混亂，秩序就產生了。因此，我們必須先看一看我們生活之中的混亂，矛盾，相互沖突的欲望以及表里不一的言行。在理解和觀察混亂的過程中，你必須毫無揀擇地全神貫注于混亂，如此一來秩序就會毫不費力地自然降臨。這份秩序確實是生活中必要的東西。

冥想就是在生活的過程里讓關系的互動保持清醒，轉化彼此之間的沖突。冥想就是去了解恐懼或享樂是什么。冥想便是所謂的愛，從死亡之中解脫以及徹底獨立自主的一份自由。自由是人世間最偉大的東西之一，你的內心如果無法獨立自主，在心理上你就是不自由的。那份獨立性并不是一種孤立的狀態，也不是從世上退縮下來。

你必須為自己去發現一切事物的真相，沒有任何人可以告訴你。譬如每一種宗教都強調戒殺，不過對你而言這些都只是一堆教條罷了，你如果夠認真的話，就必須為自己去發現個中的深義。前人說過的話也許是真的，不過那個真理不是你的。你必須親自去發現戒殺真正的含義是什么。那才是你的真理。同樣的，你不能倚賴別人或別人發明出來的修行體系，也不能臣服于某位宗師，老師或救世主，你必須自由地探索孰真孰假，為自己去發現如何才能毫不費力地活在世上。

ps：其實冥想不僅僅是某種既定的形式，而是身心很深的參與狀態，一個能探索冥想本質的心，一定是永遠都在學習的，而學習的本身就能帶來秩序。這句話深深的印在腦海中，一個修行者也是終身學習者，當我們全神貫注的關注于當下，我們的意識和潛意識之間的對抗自然松解，生命的體驗也就相應旋轉起來。

二、初心

初心，即“初學者的心”

日文里的“初心”一詞，意思是“初學者的心”。修行的目的就是要始終保持這顆初心。

學禪者最需要謹記的就是不要墜入二元思考。我們的“本心”一切本自具足。它總是豐富而自足，你不應離失本自具足的心靈狀態。自足的心不同于封閉的心，它是顆空的心，是顆準備好要去接受的心。如果你的心是空的，它就會隨時準備好要去接受，對一切抱持敞開的態度。初學者的心充滿各種的可能性，老手的心卻沒有多少可能性。

三：精微能量之海王星

海王星：超越任何界線，與宇宙合一

海王星象征的是完全在我們掌控之外的力量，因為它超越了邏輯思考的理解范疇，真正能了解海王星的方式就是臣服于它；在定義和運作上它是超越任何界線的，只有與它融為一體、變成沒有疆界的狀態時，我們才能認識它。所以海王星一向與神秘主義、奧秘事物、宇宙一體性、靈性發展以及靈感有關，同時它象征著無相、幻覺、消融力、想象力與理想主義。把它定義為想要消融于另一種意識狀態（可高可低）、從各種局限之中逃脫出來的沖動，此局限包括物化的存在方式、乏味無聊的生活形式，以及人格與自我的種種局限。因此我們可能借由自我破壞的行動或建設性的行動來尋求出路。海王型人可能是有逃避傾向和難以捉摸的，但也可能是能夠洞察精微次元或慈悲的（或兩者兼具）。

我們會經驗到海王式的困惑或恍惚感，主要是因為我們人格的某個面向或生命的某個模式遭到幻滅或消解時，我們對其產生了抗拒。一個人若是沒有落實到物質世界，海王星負向的一面就會變得十分明顯。

人的確可能經驗到非物質性的力量，提升正向的心靈敏感度，威廉·戴維森醫生（Dr.WilliamDavidson）稱其為"天使降福"（angelicbenediction），指的是一種高層的庇祐與引領，但也可能示現成一種自我破壞傾向（例如著魔、自欺或能量的耗損）。精微的海王能量及其相位將如何統合到整個生命結構里，就取決于我們有多誠實、多勇敢以及多落實了。我們必須以土星的現實性作為基礎，才能充分運用和賞識海王星帶來的提升。

本命盤海王星坐落的宮位通常代表過度理想化的生命區塊和經驗領域，而且問題經常源自我們所不了解的無意識和超意識。我們會在那個領域里尋找理想典范，相信我們想要相信的東西；至于為什么會逃避這個生命領域，我認為往往是源自于下意識的恐懼，因為當下立即揭露它會迫使我們面對心中的空虛，因此我們寧愿駐留在黑暗里，維持著那份神秘感，而不愿去覺察那些長久以來被我們理想化的事物其實并不如我們想象的那么有價值。我們經常把精神性的渴望投射到世俗性的事物上，結果是造成了許多困惑。我們必須有敏銳的辨識力（處女座對應于海王星主宰的雙魚座）--才能認清什么是真正的心靈成長，否則我們可能會終身投入于某個生命領域，總想借其來滿足我們的渴望，解除心底的孤獨。

例子：榮格，太陽與海王星90度相位，在《榮格自傳》“與無意識的對質"（confrontationwiththeUnconscious）--他遇上了好幾個原型人物及存有，與它們產生了神交--唯一能夠讓他穿越這場意識上的徹底轉化的，就是他始終還能回過頭來眷顧他在現實世界里的某個位置，一份他所熟悉的專職工作。若是缺少了這個讓他落實于大地的錨，他覺得自己很可能會像一艘小船，在大海的暴風雨里無助地載沉載浮，遭逢到心理上的瓦解。目睹許多人在迷幻藥上的實驗，便可以了解這種瓦解帶來的破壞性是什么了。

喬布斯，太陽月亮雙魚座，《禪者的初心》：道元禪師認為，煮飯做菜并不是一種準備動作，它本身就是修行。煮飯并不只是為你自己或別人準備食物，它是你的真誠的表現。所以，做飯時應該騰出寬裕的時間，心無雜念，不期待些什么，只管煮飯就好！那是我們修行的一部分，是我們的真誠的表現。

把寺廟專門的念經坐禪，轉化為勞動和生活。

“禪學重視經驗，不重視智慧。我看過很多人都在沉思冥想，但似乎沒什么功效。所以，我對那些能夠超越有形物質或者形而上的學說極感興趣，也開始注意到比知覺及意識更高的層次——直覺和頓悟，這與禪的基本理念極為相近。