那些把燈背在身后的人，只能看到自己的影子。

——泰戈爾

我問佛：世間為何多苦惱？

佛曰：只因太專注于自我。

我問佛：何謂專注于自我？

佛領我走出廟宇，廟外絢爛的陽光筆直地投射下來。佛曰：你背對著太陽而行，看見的是什么？

我說：只看見自己的影子。

佛曰：那面向太陽而行呢？

我看到了遠處皚皚群山，以及山腰盤旋的蒼鷹，還是影影綽綽的牛羊和牧人。只是，不再看見面前的地面上有投下的陰影。

佛曰：“背光而行時，你眼中只有自己。向光而走時，你看到的是整個世界，須彌納芥子，芥子納須彌。只看到自己的話，不過是茫茫須彌中一粒微不足道的芥子。若放眼遠望，胸納天下，心系蒼生，則須彌山也不過是你眼中的一顆芥子。

我問佛：萬生困于自我之中，則該如何？

佛曰：紅塵十丈，卻困蕓蕓眾生；仁心雖小，也容我佛慈悲。你要看到，這個世界并非只有你一人。郁郁黃花，無百般若；青青翠竹，終是法身。把那一花一樹一菩提都看做組成自我生命的一部分，則可心納天下。

佛也曾如你般迷茫無知。直到一天，我在路上遇見一位種樹的老人。我問他，這樹多久開花結果。老人說要七十年。我問他，你覺得你能活七十年嗎？老人說，我看過它開花，也品嘗過它的果實，既然前人肯為我栽樹，那我為何不為后人栽樹呢？

那位老人，他是一顆能收納須彌山的芥子。他在享受別人帶來的成果時，沒有迷失在自我的享受中。他在為未來而奮斗。

我背對太陽，只看到自己的影子。夕陽下山后，我的影子也消失了。

佛曰：佛門修為的境界為：勘破、放下、自在。唯有放下自我，多去關懷，廣施仁心，方可自在。

我說，我只是紅塵路上一顆微小的芥子。這個世界擁抱了我，所以我也要去擁抱它。須彌納芥子，芥子納須彌。把自己當成一顆納下須彌的芥子，不要再等著別人來包容，來關心，來愛護。在自我之外時，心系天下，胸懷蒼生，則你我都能成為兩顆不凡的芥子。