仁波切舉例，他在臺上變魔術

那些人完全不受這些變化的影響，因為他們沒有這個基礎。

小孩子完全被現(xiàn)象迷惑，沒有般若。是一般人

仁波切在其中，但有般若。菩薩

外面的完全不牽涉的人，是佛

揭諦：超越。

（也有一些魔術師被自己變出來的迷惑了。）

回到心經(jīng)，當佛在禪定中時，觀自在菩薩就是那個魔術師，進入一個很深的禪定之中，

舍利子問：一個人已經(jīng)具足般若的人，他應該怎么行為舉止？（你應該怎么呼吸，你怎么存在，喝水，怎么睡覺——般若波羅蜜多是很細的東西）

你如果有足夠的信心，即使不用漱口水也有信心去接近你很喜歡的那個人。那個信心就是：揭諦……

觀自在菩薩先從五蘊解釋。從五蘊開始是很重要的，它是我們貼上標簽的基礎，自愛、情緒啊從這里出來，五蘊是這些的根。

般若波羅蜜多說存在說的多，比較不說不存在。在這個教法中，解釋存在用四個面向來解釋：

色即是空。好像是在否定色的存在，實際不是這樣的。它是肯定的句子：“即是”。空即是色。

色不異空，空不異色。

前面兩句造就了龍樹那一伙人。后兩個影響了無著菩薩、日本那一伙人。為什么要搞這么復雜？一般人在與外在環(huán)境互動，我們在看、聽時，我們沒有辦法不落入偏見、極端的狀態(tài)。龍欽巴尊者對此有很好的解釋：當我們看到一個鮮明的東西，馬上就忘記“色即是空”，馬上把鮮艷的東西固化，可是到了生命中不順利時，會容易發(fā)生否定的東西，忘記“空即是色”。仁波切舉個例子：鏡子。在這個狀況下，我們會略微了解到“色即是空，空即是色”。我們大概知道那不是真實的東西在里面，那個色是空的。可是我們又不能否定它在那個里面，因為它很有用。你可以看到鏡子里的嘴唇，你涂自己的嘴唇，不用去涂鏡子里面的嘴唇。我和鏡子里那個形象不是不xiangyi的。

特別是當我們對事情很在乎時，事情不一定是很大的，比如很小的事：有人刮了你的車時，你絕不會想到這四個事情。因為我們有一種相信事物真實存在的習氣。基本上佛陀八萬四千法門是讓我們來處理我們的習氣。沒有習氣就沒有無明的眾生，沒有目標，沒有佛陀。

接下來深入的解釋，用一些釋論。

再度提醒大家，為什么研究這個主題，不是為了快樂，是為了解脫。目前對解脫的解釋，是對真相有一個完全地清楚的證得、認識。可是語言是有限制的，解脫是不可說的。那怎么辦呢？我們沒有選擇，我們必須用語言。有人問月稱菩薩要教給什么人般若智慧時，回答說是教給那些一聽到般若智慧就噙著淚水、起雞皮疙瘩的人。龍欽巴也說過這樣的話，他說你應該去教給那些完全地笨蛋，但完全具備前進心的人；教給半聰明的人是最麻煩的，因為他們發(fā)展出一種習氣，喜歡證明，喜歡聽起來有道理的東西，換句話就是，信任與前進心不存在。所以，最好教空性的對象是完全地笨蛋或者最最聰明的人，中間的半吊子是最麻煩的人。具足最佳上等根氣，不是他學過很多書……那些可能有些幫助，但不是最重要的。上等根氣的弟子，一個人很歡喜，有非常大的承受度、容忍度，任何事情都可以歡喜的接受（空性的事情也可以）。寧瑪派有一種教法叫大圓滿。老師找弟子，要找那種有非常寬大的心胸。但是完全地笨蛋和容易受騙的界限是很難區(qū)分的。中國人被儒家主宰了幾世紀了，仁波切并不是反對，相反很欣賞，在臺灣聽到垃圾車的聲音比警笛的聲音要多。西方卻相反。摩洛哥的一個女生受到傷害。她被印度男士迷惑了，仁波切讓她先去沖澡，她引發(fā)了穆斯林文化中對女士的不認可，然后非常痛苦。基本上，仁波切是說要有廣大而開闊的心胸。

西藏人有那么多的習俗、禁忌，西藏人、不丹人是最嚴重的種族歧視者，認為自己是唯一的修行人，他們會先教你怎么做西藏人。前座的兩位比丘尼，11歲就認識仁波切了，不曉得她們坐在這里干嘛，提醒仁波切什么是無常（玩笑）。她們沒有辦法不……走路，她們此生變成西藏人的幾率為0，但證悟的幾率是很大的。廣大而開闊的心胸是了解空性的非常重要的基礎。但不幸的，我們還是要依靠語音、邏輯。

我們需要談一點邏輯，觀自在菩薩從四個方面談實相。

邏輯。簡短的講，我們要怎么證實一個事情是真的。為了要證實正確的覺知，有兩個方法，一個是直接了解正覺知，一種是用參考的邏輯來證實我們所談的對象。舉例來講，這就是西瓜，不需要推論和推演。第二個是，我們看到切塊的西瓜，想一定是有人把它切成方塊形的，因為西瓜不是這樣的。niyaya，把佛教傳給印度是一個很好的工具。一個學者說，把印度的邏輯傳給西方。

在直接覺知中，是直接看到西瓜，也不會在放進嘴里中突然變成桔子。西瓜就是西瓜，沒有摻雜欺騙你的東西。直接覺知分為幾類。如果你問一個非常死硬派的佛教徒，除非是親證的……的才是真正的覺知，否則就是假的。西瓜實際是一群人給他貼上的標簽，但鬼不這么認為。第二個是這個認為是西瓜的心是很容易變得。一邊做行程一邊吃西瓜，心不在西瓜上，或者喝了很多酒，不知道在吃西瓜。非常堅定地佛教徒會認為所有的科學、大爆炸都不是直接覺知，而只有你直接具備般若智慧時。寧瑪派是這種堅定的分子，他們會說：一切被心所覺知的東西都不是被覺知的。

事實上我們在談最基本的東西：皈依。當我們有困惑時，會皈依，會找一個清醒的、不會欺騙我們的對象去皈依，而般若智慧是唯一的對象。

第二種推論的邏輯是很簡單的。推論的邏輯基本上不是知覺直接覺知的東西。

我們用這兩種來認識般若智慧。引發(fā)我們如何看真相。二諦。

仁波切不否認，在某種具足根氣的弟子，具德上師是可以在他心中……的。但有沒有證得實相是可以檢驗的。上師讓你感覺與宇宙合二為一，那種感覺只是感覺而已，不是證量。方法：一兩天不吃中午飯、不吃晚飯，沒有感覺什么不對，你說不定就有了某種證量，除非到了這種程度，否則還是輪回中的眾生。

修持。比說修行好。“色即是空……”如果應用到日常生活呢？比如有人捏了你女朋友的屁股。仁波切一直提醒大家說，即使只是供養(yǎng)一朵花，如果你是無神論的人，你也可以供養(yǎng)到心經(jīng)上，仁波切很鼓勵。藏傳佛教里有很多華麗的佛像。日本有的寺廟里只有一大一小兩個石頭，一個代表……一個代表……，仁波切覺得很美妙。明天談到二諦時，會談到二諦的和諧，燒香啊、供花啊、剃頭啊都是可以共融的。所有的……必須征服我們的習氣，這是最重要的一點。佛陀給了這么多的方法，我們不只是選擇了少數(shù)的幾個方法，這是很不聰明的，甚至有人說這是錯誤的，這讓人氣餒。這主要歸罪于出家老師，是他們的錯誤。諸位在寺廟里大多數(shù)都看到舍利子的雕像。如果不是阿育王，佛教恐怕造就不在了，比造佛像的還要重要。不僅不利用……，反而把佛教弄得很狹隘。一位剛剛踏上菩薩道的菩薩，立下誓言，從只做一天的誓言開始，另外一個經(jīng)典中提到，一個屠夫想要修持，但為了糊口還是要殺生，佛陀就說那你在日落之后到日出之前不要殺生，給他一個戒律讓他晚上不殺生。

“你有沒有吃素”“你大禮拜做了多少”……所有這些都是局限性。你繼續(xù)你不好的行為，但是你只要看到般若波羅蜜多這個教法，我喜歡觀自在菩薩，我喜歡佛陀，你買了一尊佛像，你可能兩年都沒有碰他，但是仁波切認為這個是值得珍視的。怎么修“色即是空……”呢，你不能一邊吃一邊說這個西瓜是空的。根據(jù)帝洛巴說的，不是這個西瓜阻礙你證悟，而是你執(zhí)著這個西瓜阻礙你證悟。怎么修持空性呢？禪坐不是唯一的方法。仁波切這個說法是有諸佛菩薩的支持，去……塔每天去供一朵花，希望得到般若智慧，這就夠了。意思是你渴望般若波羅蜜多這很重要。仁波切認為供一朵花比禪坐（清教徒，認為自己是高的）還好。當然，禪坐是一個很好的方法，是最方便、最經(jīng)濟的，因為你連買一朵花都不用。

去深山里面，比較容易不分心，但也不是一定的。當你禪坐，你想起……你開始做行程……。念咒為什么要算數(shù)字，因為你的手在專心算數(shù)，沒有破壞，整個世界都被拯救了。蔣貢康楚仁波切一只手寫書（為了節(jié)約蘸墨水時間，用板巖，一天寫20多個板巖），一只手撥念珠，一邊念咒，偶爾還用無名指轉輪。因為他很珍視……。仁波切說坐直不是唯一的方法，但坐直是很好的方法。可是主要的事情是你不應該被分心散亂。兩個技巧：從特定的東西（比如呼吸）不分心；不管你在想什么，你知道就好了。你早晨吃了早餐，但你都不知道你吃了什么。

不要禪坐太久，頻率和持久性很重要。如果你是一個沒有喝過酒的人，不要一次喝很多，喝一點點就夠了。你做短的、持續(xù)地，過了6個月，你覺得不禪坐很不對勁，你就差不多就……。