?道德經(jīng)?第五章

明道須守中

天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。

天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗; 圣人不仁，以百姓為芻狗。天、地和圣人，在以往一貫的說(shuō)法中他們是無(wú)私、無(wú)為的，是具備仁德的。但老子說(shuō)天地不仁，圣人不仁，以萬(wàn)物為芻狗。芻狗就是在祭祀時(shí)用稻草扎成的狗，用來(lái)祭祀作祭品用的，芻狗用來(lái)祭祀時(shí)，被人畢恭畢敬的叩拜、焚香、祈禱，煞有介事。"齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎！如在其上，如在其左右。"穿著莊重整齊的服裝來(lái)祭祀它，這時(shí)鬼神的形象流動(dòng)充滿其間，好像就在你的頭上，就在你的左右。"(?中庸?第十六章?)

而一旦等到祭祀結(jié)束了，芻狗的命運(yùn)是被扔掉、拋棄。當(dāng)祭祀結(jié)束時(shí)，芻狗不再是祭祀用品，而是一堆稻草。為什么在祭祀時(shí)，人們對(duì)它畢恭畢敬，而祭祀結(jié)束時(shí)，不被人們當(dāng)一回事了呢？因?yàn)闀r(shí)也，天時(shí)。當(dāng)它在祭祀時(shí)，當(dāng)祭祀用品，承擔(dān)這個(gè)作用，結(jié)束之后，它就沒有這個(gè)用途了。

細(xì)細(xì)想一想，我們?nèi)耸遣皇且踩绱四兀课覀內(nèi)耸遣皇瞧c狗？人生在世，大家都把自己的身體很當(dāng)寶貝，怕它凍，怕它餓，怕它渴，怕它委屈了......,我們愛別人也愛得死去活來(lái)，稱兄道弟。等到人一旦沒有了，生命一旦結(jié)束了，曾經(jīng)無(wú)比看作寶貝的身體，它的結(jié)局是什么？是不是如同芻狗一樣被拋棄？以前是被埋葬，現(xiàn)在是被焚化， 一堆灰與萬(wàn)物同歸于寂靜，就是如此。芻狗的價(jià)值是在于祭祀的那一刻，人生的價(jià)值不也在于我們活著的這段時(shí)間嗎？甚至對(duì)于天地來(lái)講，從歷史的長(zhǎng)河來(lái)看，人的一生短短幾十年或百年之間，和那個(gè)祭祀的一瞬間，其實(shí)是沒有區(qū)別的，轉(zhuǎn)瞬即過(guò)，就看活著的這一段時(shí)間內(nèi)，人的價(jià)值有沒有體現(xiàn)出來(lái)。

當(dāng)天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗，萬(wàn)物對(duì)天地而言，天地確實(shí)是長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物的，但它長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，只是在這個(gè)過(guò)程當(dāng)中，發(fā)揮了天地的作用而已。天覆地載，天有日月星辰照耀，地有厚德去承載，天覆地載之間，讓萬(wàn)物在春夏秋冬四時(shí)運(yùn)載當(dāng)中，不停地完成它的生長(zhǎng)，萬(wàn)物生長(zhǎng)靠太陽(yáng)，天地多么有仁德，但天地說(shuō)，我沒有仁德，我只是發(fā)揮了天地的作用而已。在這個(gè)過(guò)程中，萬(wàn)物只是在我的作用下生長(zhǎng)了，和芻狗沒有什么區(qū)別，當(dāng)這一切結(jié)束后，萬(wàn)物也同樣歸于寂靜。春天，天地會(huì)讓萬(wàn)物生，到了秋天，天地會(huì)讓萬(wàn)物蕭條，沒有什么仁或不仁，它只是這樣的運(yùn)轉(zhuǎn)。百姓呢？百姓對(duì)于圣人，其實(shí)也是如此。孔子有教無(wú)類，包括之前的三皇五帝，他們教育百姓時(shí)，并沒有執(zhí)著于教育某一個(gè)百姓。圣人并不是教育誰(shuí)來(lái)體現(xiàn)他的仁德，而是圣人不忍心百姓受苦而教化百姓。在圣人發(fā)揮作用的這段時(shí)間內(nèi)，他在教化，百姓如果接受教化，改變了，那么他就成長(zhǎng)了;

沒有改變，最后回歸寂滅，該怎樣還是怎樣。芻狗是指并不是一個(gè)在天地或圣人眼里是一個(gè)有感情的東西，對(duì)于天地、圣人來(lái)講，它們沒有一個(gè)仁德的情感，他們是發(fā)揮自己的無(wú)為之心，發(fā)揮自己的道心，在發(fā)揮道心時(shí)，恰好是萬(wàn)物在這里，恰好是百姓在這里，所以它對(duì)萬(wàn)物對(duì)百姓施以仁德，施以無(wú)為之治，而自己是不取也不舍的，這就是天地和圣人的不仁之大仁，我們要深刻的明白一點(diǎn)。

很多人會(huì)評(píng)價(jià)老子的?道德經(jīng)?怎樣，孔子的仁義禮智信怎樣，佛陀的佛法講得怎樣，我們千萬(wàn)不要去這樣想，圣人那就我們能學(xué)到什么，就好好的去學(xué)什么，因?yàn)槭ト瞬皇翘匾鈦?lái)講給我們聽的，他講在那里，誰(shuí)聽誰(shuí)得; 誰(shuí)去深刻的領(lǐng)悟，誰(shuí)就能受益; 誰(shuí)能照著去修行，誰(shuí)就能成。圣人早就是圣人了，他不會(huì)因?yàn)槲覀儗W(xué)習(xí)了他，他才成為了圣人。我們學(xué)不學(xué)，修不修，他都是圣人，我們就是那個(gè)芻狗，不要太把自己當(dāng)一回事，我們太把自己當(dāng)一回事，還以為我們學(xué)了佛，佛有多么沾光呢！不是的，不是佛沾我們的光，是我們沾了佛的光; 不是老子、孔子沾我們的光，是我們沾老子孔子的光啊！今天我們學(xué)習(xí)，我們悟道修道，那都是我們沾了圣人的光，沾了道的光。

要明白、領(lǐng)悟這一點(diǎn)，圣人的德行不因?yàn)閯e人學(xué)或不學(xué)而有增有減，他是不增不減的。所以接下來(lái)老子說(shuō)"天地間，其猶橐龠乎？" 橐龠就是風(fēng)箱，

一拉中間皮囊就鼓起來(lái)了，一推氣就沖出去了，小時(shí)候用打氣筒，拉起來(lái)壓下去，風(fēng)就會(huì)一直出去，而且氣不會(huì)變少。"虛而不屈，動(dòng)而愈出"中間是虛的，就算壓下去，也不會(huì)彎曲，因?yàn)樗谋倔w沒有改變，本身就是充盈的，怎樣擠壓它，它都不會(huì)改變。"虛而不屈"正如?心經(jīng)?上說(shuō):不增不減，不會(huì)變多也不會(huì)變少。道家所說(shuō)的水淹不著，火燒不到。"動(dòng)而愈出"，你不動(dòng)它不會(huì)出來(lái)，你一動(dòng)它就出來(lái)。人的智慧也是如此，你不去思考，就不會(huì)有想法出來(lái)，只要一思考，馬上就有東西出來(lái)。孔子曰:"不奮不起", 一個(gè)人不勤奮，是不會(huì)主動(dòng)跟別人講的，風(fēng)箱一鼓起來(lái)時(shí)，越鼓越多，越鼓越出，不管怎么鼓怎么出，風(fēng)箱始終是風(fēng)箱。我們看到天地之間，日月運(yùn)轉(zhuǎn)，四時(shí)運(yùn)行，幾十億年來(lái)都是這樣的，就是在虛而不屈，動(dòng)而愈出，萬(wàn)物不停運(yùn)轉(zhuǎn)，人類不停的存在、更新，而對(duì)天地來(lái)講，都是一樣的，是沒有區(qū)別的，不增不減。老子用風(fēng)箱來(lái)比喻，讓我們看天地的道本身就如此。

學(xué)道是學(xué)什么？學(xué)道是天人合一，人是不是也有像風(fēng)箱一樣的東西呢？這就是天性，是我們的清靜本心。也像這個(gè)風(fēng)箱是一樣的，你只要用它，用一刻清靜心，就得一刻寧?kù)o，去一分無(wú)明，去一分貪著，就得一分清靜。反之，用一分清靜就去一分無(wú)明。用清靜心做事情時(shí)，別的東西不會(huì)打擾你，也就像風(fēng)箱一樣，虛而不屈，動(dòng)而愈出。所以天地不仁，圣人不仁，我們的清靜心也是不仁的。我們的清靜本心，或者佛家所說(shuō)的金剛心、涅槃心跟儒家所說(shuō)的至善、中庸之心是一樣的，我們與天相合的那個(gè)本性，好好守住那個(gè)本性，守中。

人為什么不能守中呢？是因?yàn)槠匠Ｓ刑嗟母蓴_，把我們那顆清靜心給干擾了。佛家把這個(gè)干擾稱之為五蘊(yùn)，四受相行史，道家說(shuō)知足不舍，知止不殆，人之所以守不了中，就是因?yàn)椴恢悖恢梗迳迓曃逑悖暽R擾亂我心，使我不得守中。"多言數(shù)窮，不如守中。"

太多的言語(yǔ)反而讓人感悟不到那顆清靜本心，寥寥數(shù)語(yǔ)說(shuō)清天地圣人和我們自己是一以貫之的，都是有道，都是不仁的，都是不仁之大仁。我們只要能夠守中，就能慢慢明道，用一顆清靜心運(yùn)轉(zhuǎn)起來(lái)，破除五蘊(yùn)，再和前面的"挫其銳，解其紛"

結(jié)合起來(lái)，就能感受到第五章，道如何去用，道運(yùn)行的原理。第四、第五章相結(jié)合，一個(gè)講道的原理，一個(gè)講道的運(yùn)用，多多參悟。