?道德經(jīng)?第五章

?道德經(jīng)?第五章

明道須守中

天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠乎!虛而不屈,動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮,不如守中。

天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗; 圣人不仁,以百姓為芻狗。天、地和圣人,在以往一貫的說(shuō)法中他們是無(wú)私、無(wú)為的,是具備仁德的。但老子說(shuō)天地不仁,圣人不仁,以萬(wàn)物為芻狗。芻狗就是在祭祀時(shí)用稻草扎成的狗,用來(lái)祭祀作祭品用的,芻狗用來(lái)祭祀時(shí),被人畢恭畢敬的叩拜、焚香、祈禱,煞有介事。"齊明盛服,以承祭祀,洋洋乎!如在其上,如在其左右。"穿著莊重整齊的服裝來(lái)祭祀它,這時(shí)鬼神的形象流動(dòng)充滿其間,好像就在你的頭上,就在你的左右。"(?中庸?第十六章?)

而一旦等到祭祀結(jié)束了,芻狗的命運(yùn)是被扔掉、拋棄。當(dāng)祭祀結(jié)束時(shí),芻狗不再是祭祀用品,而是一堆稻草。為什么在祭祀時(shí),人們對(duì)它畢恭畢敬,而祭祀結(jié)束時(shí),不被人們當(dāng)一回事了呢?因?yàn)闀r(shí)也,天時(shí)。當(dāng)它在祭祀時(shí),當(dāng)祭祀用品,承擔(dān)這個(gè)作用,結(jié)束之后,它就沒有這個(gè)用途了。

細(xì)細(xì)想一想,我們?nèi)耸遣皇且踩绱四兀课覀內(nèi)耸遣皇瞧c狗?人生在世,大家都把自己的身體很當(dāng)寶貝,怕它凍,怕它餓,怕它渴,怕它委屈了......,我們愛別人也愛得死去活來(lái),稱兄道弟。等到人一旦沒有了,生命一旦結(jié)束了,曾經(jīng)無(wú)比看作寶貝的身體,它的結(jié)局是什么?是不是如同芻狗一樣被拋棄?以前是被埋葬,現(xiàn)在是被焚化, 一堆灰與萬(wàn)物同歸于寂靜,就是如此。芻狗的價(jià)值是在于祭祀的那一刻,人生的價(jià)值不也在于我們活著的這段時(shí)間嗎?甚至對(duì)于天地來(lái)講,從歷史的長(zhǎng)河來(lái)看,人的一生短短幾十年或百年之間,和那個(gè)祭祀的一瞬間,其實(shí)是沒有區(qū)別的,轉(zhuǎn)瞬即過(guò),就看活著的這一段時(shí)間內(nèi),人的價(jià)值有沒有體現(xiàn)出來(lái)。

當(dāng)天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗,萬(wàn)物對(duì)天地而言,天地確實(shí)是長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物的,但它長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物,只是在這個(gè)過(guò)程當(dāng)中,發(fā)揮了天地的作用而已。天覆地載,天有日月星辰照耀,地有厚德去承載,天覆地載之間,讓萬(wàn)物在春夏秋冬四時(shí)運(yùn)載當(dāng)中,不停地完成它的生長(zhǎng),萬(wàn)物生長(zhǎng)靠太陽(yáng),天地多么有仁德,但天地說(shuō),我沒有仁德,我只是發(fā)揮了天地的作用而已。在這個(gè)過(guò)程中,萬(wàn)物只是在我的作用下生長(zhǎng)了,和芻狗沒有什么區(qū)別,當(dāng)這一切結(jié)束后,萬(wàn)物也同樣歸于寂靜。春天,天地會(huì)讓萬(wàn)物生,到了秋天,天地會(huì)讓萬(wàn)物蕭條,沒有什么仁或不仁,它只是這樣的運(yùn)轉(zhuǎn)。百姓呢?百姓對(duì)于圣人,其實(shí)也是如此。孔子有教無(wú)類,包括之前的三皇五帝,他們教育百姓時(shí),并沒有執(zhí)著于教育某一個(gè)百姓。圣人并不是教育誰(shuí)來(lái)體現(xiàn)他的仁德,而是圣人不忍心百姓受苦而教化百姓。在圣人發(fā)揮作用的這段時(shí)間內(nèi),他在教化,百姓如果接受教化,改變了,那么他就成長(zhǎng)了;

沒有改變,最后回歸寂滅,該怎樣還是怎樣。芻狗是指并不是一個(gè)在天地或圣人眼里是一個(gè)有感情的東西,對(duì)于天地、圣人來(lái)講,它們沒有一個(gè)仁德的情感,他們是發(fā)揮自己的無(wú)為之心,發(fā)揮自己的道心,在發(fā)揮道心時(shí),恰好是萬(wàn)物在這里,恰好是百姓在這里,所以它對(duì)萬(wàn)物對(duì)百姓施以仁德,施以無(wú)為之治,而自己是不取也不舍的,這就是天地和圣人的不仁之大仁,我們要深刻的明白一點(diǎn)。

很多人會(huì)評(píng)價(jià)老子的?道德經(jīng)?怎樣,孔子的仁義禮智信怎樣,佛陀的佛法講得怎樣,我們千萬(wàn)不要去這樣想,圣人那就我們能學(xué)到什么,就好好的去學(xué)什么,因?yàn)槭ト瞬皇翘匾鈦?lái)講給我們聽的,他講在那里,誰(shuí)聽誰(shuí)得; 誰(shuí)去深刻的領(lǐng)悟,誰(shuí)就能受益; 誰(shuí)能照著去修行,誰(shuí)就能成。圣人早就是圣人了,他不會(huì)因?yàn)槲覀儗W(xué)習(xí)了他,他才成為了圣人。我們學(xué)不學(xué),修不修,他都是圣人,我們就是那個(gè)芻狗,不要太把自己當(dāng)一回事,我們太把自己當(dāng)一回事,還以為我們學(xué)了佛,佛有多么沾光呢!不是的,不是佛沾我們的光,是我們沾了佛的光; 不是老子、孔子沾我們的光,是我們沾老子孔子的光啊!今天我們學(xué)習(xí),我們悟道修道,那都是我們沾了圣人的光,沾了道的光。

要明白、領(lǐng)悟這一點(diǎn),圣人的德行不因?yàn)閯e人學(xué)或不學(xué)而有增有減,他是不增不減的。所以接下來(lái)老子說(shuō)"天地間,其猶橐龠乎?" 橐龠就是風(fēng)箱,

一拉中間皮囊就鼓起來(lái)了,一推氣就沖出去了,小時(shí)候用打氣筒,拉起來(lái)壓下去,風(fēng)就會(huì)一直出去,而且氣不會(huì)變少。"虛而不屈,動(dòng)而愈出"中間是虛的,就算壓下去,也不會(huì)彎曲,因?yàn)樗谋倔w沒有改變,本身就是充盈的,怎樣擠壓它,它都不會(huì)改變。"虛而不屈"正如?心經(jīng)?上說(shuō):不增不減,不會(huì)變多也不會(huì)變少。道家所說(shuō)的水淹不著,火燒不到。"動(dòng)而愈出",你不動(dòng)它不會(huì)出來(lái),你一動(dòng)它就出來(lái)。人的智慧也是如此,你不去思考,就不會(huì)有想法出來(lái),只要一思考,馬上就有東西出來(lái)。孔子曰:"不奮不起", 一個(gè)人不勤奮,是不會(huì)主動(dòng)跟別人講的,風(fēng)箱一鼓起來(lái)時(shí),越鼓越多,越鼓越出,不管怎么鼓怎么出,風(fēng)箱始終是風(fēng)箱。我們看到天地之間,日月運(yùn)轉(zhuǎn),四時(shí)運(yùn)行,幾十億年來(lái)都是這樣的,就是在虛而不屈,動(dòng)而愈出,萬(wàn)物不停運(yùn)轉(zhuǎn),人類不停的存在、更新,而對(duì)天地來(lái)講,都是一樣的,是沒有區(qū)別的,不增不減。老子用風(fēng)箱來(lái)比喻,讓我們看天地的道本身就如此。

學(xué)道是學(xué)什么?學(xué)道是天人合一,人是不是也有像風(fēng)箱一樣的東西呢?這就是天性,是我們的清靜本心。也像這個(gè)風(fēng)箱是一樣的,你只要用它,用一刻清靜心,就得一刻寧?kù)o,去一分無(wú)明,去一分貪著,就得一分清靜。反之,用一分清靜就去一分無(wú)明。用清靜心做事情時(shí),別的東西不會(huì)打擾你,也就像風(fēng)箱一樣,虛而不屈,動(dòng)而愈出。所以天地不仁,圣人不仁,我們的清靜心也是不仁的。我們的清靜本心,或者佛家所說(shuō)的金剛心、涅槃心跟儒家所說(shuō)的至善、中庸之心是一樣的,我們與天相合的那個(gè)本性,好好守住那個(gè)本性,守中。

人為什么不能守中呢?是因?yàn)槠匠S刑嗟母蓴_,把我們那顆清靜心給干擾了。佛家把這個(gè)干擾稱之為五蘊(yùn),四受相行史,道家說(shuō)知足不舍,知止不殆,人之所以守不了中,就是因?yàn)椴恢悖恢梗迳迓曃逑悖暽R擾亂我心,使我不得守中。"多言數(shù)窮,不如守中。"

太多的言語(yǔ)反而讓人感悟不到那顆清靜本心,寥寥數(shù)語(yǔ)說(shuō)清天地圣人和我們自己是一以貫之的,都是有道,都是不仁的,都是不仁之大仁。我們只要能夠守中,就能慢慢明道,用一顆清靜心運(yùn)轉(zhuǎn)起來(lái),破除五蘊(yùn),再和前面的"挫其銳,解其紛"

結(jié)合起來(lái),就能感受到第五章,道如何去用,道運(yùn)行的原理。第四、第五章相結(jié)合,一個(gè)講道的原理,一個(gè)講道的運(yùn)用,多多參悟。

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