“心流”也好，精神熵也好，這個概念的重要性是驗證了我們曾經獲得“最優體驗”的情境。因為當在談論幸福、快樂和舒服這些感受的時候，太抽象了。那么心流是從心理學的角度更形象的描述出了我們的最優感受。就像從生物學角度說到“多巴胺”和“內酚酞”的作用一樣。

鄭也夫的序，就是對這本書的最好的導讀和總結。鄭也夫提到我們在生命中很可能遇到的三種選擇：空虛無聊、尋找膚淺的刺激而不能真正擺脫空虛，對某種活動上癮。（本人覺得人生要面對的選擇情況要比這三種復雜得多，比如多數情況下沒有選擇的無奈）心流就是上癮過程中的一種表現，因為上癮，其實就是我們在享受一種鼓勵和獎賞，這種鼓勵和獎賞可能是人類在幾百萬年演化過程中的基因所致，比如做愛可以分泌多巴胺，其實是在鼓勵繁殖；也可能是商家打著“健康”、“高級”、“強大”或“美麗”的幌子，來刺激你的腎上腺素。如果不能保持清醒和理智，我們很容易就淪為這種獎賞的奴隸。作者米哈里在書的第十章舉了納粹劊子手艾希曼把數十萬人送入煤氣室的例子。“他在處理復雜的火車行程表，盡可能調配數量不足的車廂以滿足需求，用最低的成本轉運尸首時，說不定也沉浸在強烈的心流之中。”我們不知道艾希曼后來的人生怎么樣，但給我們的啟發就像電影《浪潮》里面講到的“我們要時刻小心，我們追隨的是誰？”但也不能由于擔心被誤導、被利用、被割韭菜而與世隔絕。人生的意義在于體驗，最優體驗只是我們可遇不可求的一種，每個人可以賦予體驗不同的意義，有時候高尚的痛苦比廉價的幸福更有意義，關鍵看自己選擇相信活在哪個故事里。

在這世俗的世界里，很少有人能做到禪宗所謂的“本來無一物，何處惹塵埃”的境界。精神熵講的是我們的內心乃至生命就是一個不斷的從有序到無序的過程，直到崩潰或死亡。這聽起來有點悲觀，可是如果能夠意識到這種傾向，就要借用外力來使內心變的平靜有序，在生命不斷向混亂和死亡靠近的過程當中不斷回歸初始的狀態：“專氣致柔，能如嬰兒乎”。就像卓別林在《淘金記》里的畫面，盡管餓得只能煮皮鞋吃，但吃鞋帶的時候，就像是在享受米其林餐廳里的意大利面。