書評丨《局外人》

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局外人—我的兄弟默爾索

作者 | 小舟


我時常覺得自己的情感是“不夠”的,對某些溫情的場合總是難以適應(yīng)。比如在家里吃飯,最好的一道菜永遠(yuǎn)擺在我面前,而長輩們幾乎從不向它伸筷子,尤其是媽媽。每當(dāng)這個時候,比起應(yīng)有的動容,心里總是別扭更多,每吃一口總覺得自己做錯了些什么,我很想叫他們“一起吃啊”,但一想到那些感動又欣慰的目光將要投射到我身上,實(shí)在害怕。最終等我沉默地吃完了所有雞腿,我認(rèn)定自己是一個自私鬼。

這就是為什么,《局外人》使我對加繆滿懷感激。他抱持著善意向世人介紹了默爾索,自此我的靈魂終于尋到了一個親人。承認(rèn)默爾索是客觀存在且合理的,就是我接納自己的過程。

但是相當(dāng)一部分人無法承認(rèn)這一點(diǎn)。我看過很多針對默爾索的惡意評價,“不近人情”,“驚世駭俗”,“麻木不仁”......其中最為惡毒的要數(shù)給默爾索,一個活生生的人,套上“荒誕”的模具——盡管這同樣是加繆本人的說法,不過這要?dú)w咎于翻譯,二者并不是一回事。前者說到底就是不肯相信現(xiàn)實(shí)中會有我兄弟這么個人存在(簡直像我自己的存在被否定一樣難受),后者是對“人意識到與世界的隔離”做出了客觀表述。

“客觀”,這是理解默爾索的關(guān)鍵詞之一,某些心地善良的讀者也因此尷尬地碰壁。他們竭盡所能地去找默爾索“人性的蛛絲馬跡”——比如認(rèn)為他不愿意看媽媽的遺容是“不忍直視其蒼白的臉,而永遠(yuǎn)記住她活著的樣子”,但實(shí)際上,他們和前面那些惡意評價的人用的是同一把尺子——社會道德的標(biāo)尺,不過一個曲解使之適應(yīng),一個干脆斥之為不存在罷了。

以社會道德來度量默爾索只能是失敗的?!翱陀^”,要求如實(shí)反映,而“社會道德”由于其普適性,不可避免地忽略人性的幽微,將人的情感通過夸張、變形、隱瞞等實(shí)現(xiàn)簡化和典型化。比如說,你第一次來外地上學(xué),在經(jīng)歷了報道登記、放行李、收拾宿舍、購置生活用品......一系列繁瑣的程序后,感到身心俱疲。到晚上,父母要離開了。那么,要不要送他們?nèi)ボ囌荆磕惝a(chǎn)生了猶豫——你愛你的父母,你也知道這次分開將比從前分開的時間都要長,可是在疲憊的此刻,你難以構(gòu)想未來的幾個月的孤獨(dú)與想念;而送走他們后,你還要更加疲憊不堪地獨(dú)自返校。你感到并不情愿。但你最終還是去了,到車站的時候,媽媽開始抹淚,在這樣的氛圍里,你幾乎覺得自己“殘忍”了,趕緊把“不情愿”埋得更深了一些——它實(shí)在與“惜別之情”,這一早已定下的基調(diào)不和諧,因而它是“不合理”的。

社會道德在某些情境下會給情感反應(yīng)設(shè)定規(guī)范。鄉(xiāng)下的白事往往是白天舉行葬儀,晚上請人演出,我不止一次地看到,白天滿地打滾哭號的人,晚上磕著瓜子大笑。但因?yàn)樗麄兎厦恳粋€情境的“情感反應(yīng)規(guī)范”,沒有人質(zhì)疑他們情感的真實(shí)性。因?yàn)樯鐣赖碌囊?guī)范,自然的情感反應(yīng)就因此有了“合理”與“不合理”之分嗎?加繆在《思索死刑》里清楚地說:“與當(dāng)前許多名流的觀念相反,我并不相信人類天生就是一種社會動物。”

米蘭昆德拉也有一個著名的比喻來諷刺“情境下的設(shè)定情感”:“媚俗引起兩種前后緊密相連的淚流。第一滴眼淚說:‘看見孩子們在草地上奔跑著,多好啊!’第二滴眼淚說:‘和全人類一起,被草地上奔跑的孩子們所感動,多好??!’”當(dāng)然,第一滴眼淚以“媚俗”總括之未免有失偏頗,以肯定“冷淡的情感反應(yīng)是合理的”為目的,而去否定有些人天然情感豐富的合理性,是犯了以子之矛攻子之盾的毛病。媚俗與否的界限應(yīng)該劃在“直接”和“加工”之間。比如說面對“孩子在草地上奔跑”這一情境,感動或無動于衷等情感反應(yīng)都是合理的,但為了達(dá)到社會道德給這個情境設(shè)定的“情感反應(yīng)下限”(此處指要感動到落淚),融入到“與全人類一起感動”的氛圍中,而去夸張或矯飾自己的情感,則淪為媚俗。而默爾索,在心靈和大腦的抵觸齟齬中,沒有讓心靈占上風(fēng)。

不過仍然要承認(rèn),即使去掉所有社會道德賦予的表演性成分再去比較,默爾索的情感反應(yīng)相較于我們大部分人而言,還是過分冷淡的。這或許與他幼年失怙,和媽媽關(guān)系疏離的成長背景有關(guān),但據(jù)他自己說,最主要的原因在于,“我生理上的需要常常干擾我的感情?!?/p>

正如在直接與加工的情感反應(yīng)之間,默爾索只肯接受前一種,比感情更先一步反應(yīng)的感官,則是他最習(xí)慣的溝通世界的媒介?!傲胰瞻崖访娴陌赜投紩竦霉牧似饋恚_一踩就陷進(jìn)去,在亮亮的層面上留下裂口”,默爾索眼中的世界往往如此有質(zhì)感,他就像拿著放大鏡的孩子,細(xì)小之物在他眼中纖毫畢現(xiàn)。在好些個周末,他能坐在陽臺上一整天。沒有任何“產(chǎn)出”的時間被我們視為浪費(fèi),哪怕是固定的休息日,昏昏沉沉睡過了一上午,總還是使人有負(fù)罪感的事情。但默爾索從不去追求附加的東西,包括生活的意義——生活本身就使他心滿意足了。

對周圍的人,默爾索也習(xí)慣于用感官而非感情來接觸。養(yǎng)老院長、門房、女護(hù)士、貝雷茲、瑪麗、塞萊斯特、沙拉瑪諾、雷蒙、馬松、在餐館中偶然遇見的“機(jī)械的小個子女人”,他都進(jìn)行了細(xì)致地觀察,并且這種觀察幾乎成了他的一種簡單反射——即使置身于生死的審判中,他還能在間隙注意到坐在陪審員席位下的一位年輕記者,他有一雙“清澈明凈的眼睛”。不過,默爾索對人的觀察只停留于外在,換言之,他將他們物化看待,對他們的內(nèi)心世界幾乎毫無興趣,更不會依此對任何人作出評價。他并不覺得只會嘴上逞強(qiáng)的皮條客雷蒙有什么值得鄙夷的,而女友瑪麗是不是愛他也不那么重要。仿佛他與外界隔著一道透明玻璃板,他看得清楚對面的每一個人,但他們之間無法溝通,因而他的全部注意力集中在那具軀體上。

感官的放大鏡使默爾索清楚地觀察到每一簇火苗跳動時優(yōu)雅的弧線,但其聚光聚熱作用也讓他體會到遠(yuǎn)比別人強(qiáng)烈的刺痛感,他的感情相當(dāng)程度上受此影響。在默爾索的描述中,媽媽靈堂里“暖烘烘的”,“強(qiáng)烈的燈光照在白色的墻上”,到晚上與媽媽的院友守靈,他聽到“幾個老頭子在咂自己的腮腔”。一切使默爾索倍感疲乏,以致于“沒有體會到當(dāng)時所發(fā)生的事情的意義”;送葬隊(duì)伍行進(jìn)的時候,“濫施淫威的太陽,把這片土地烤得直顫動”,“田野里早已彌漫著一片蟲噪聲與草簌聲”,他“不禁暈頭轉(zhuǎn)向”;而在與阿拉伯人生死的對峙中,他感到“整個海灘因陽光的暴曬而顫動”,“太陽像鐃鈸一樣”壓在他的頭上,“大海吐出了一大口氣,沉重而熾熱”,終于,被環(huán)境擾得神志不清的默爾索扣動了扳機(jī)。

這么看來,默爾索僅僅是一個感官的拼湊體,我們更加不能相信他作為“人”的存在了,這顯然不是加繆的愿望。

因此,書中還寫到了默爾索易于被讀者認(rèn)同的幾處“人情的體現(xiàn)”。比如媽媽去養(yǎng)老院后,他覺得房子一下子空空蕩蕩,他“不得不把飯廳里的桌子搬到臥室里來”;與馬松走在海灘上時,默爾索感到“沙子開始燙腳了”,他很想下水去,“卻又繼續(xù)將就了他一會兒”;審判到來,他因?yàn)椤案械剿羞@些人是多么厭惡我”而產(chǎn)生想哭的念頭,又因?yàn)楦械饺R斯特的善意而“產(chǎn)生了想要去擁抱一個男人的想法”。并且從事情本身而言,默爾索“毫無人性的行為”其實(shí)并沒有那么出格:他將媽媽送入養(yǎng)老院,并非棄養(yǎng);數(shù)小時奔波后,他支撐不住犯困,但畢竟在靈堂坐了一夜,第二天也沒有因?yàn)楸駨乃驮岬年?duì)伍跑開納涼;即使最終他扣動扳機(jī),也是在看到阿拉伯人掏出小刀之后。他并不如某些評論家所言“我行我素,游離于社會之外”,相反,他雖然不愿意“演戲表演”來符合社會道德的標(biāo)準(zhǔn),但也從未故意特立于社會,更不必談改造;而且他作為人,天性中有一部分與社會道德重疊的地方;而對于存在于社會中的禮儀、法律等相對理性的規(guī)定,他幾乎可以算是循規(guī)蹈矩了。

默爾索既不是所謂的“反叛者”英雄,也談不上是惡棍。一個無大益也無大害的存在,最終在“懷著一顆殺人犯的心埋葬了一位母親”的道德罪名下,被判死刑。換言之,導(dǎo)致默爾索死亡的,不是他殺人的事實(shí),而是因?yàn)樗谀赣H的葬禮上沒有流淚——這顯示了他“靈魂的空洞”。形而上的判決依據(jù)與絕對的、毫無希望的判決結(jié)果之間存在著一種可笑的不相稱,我們很容易地直覺到其中主觀主宰客觀的荒唐,但在評價默爾索的時候,又不自覺地運(yùn)用起來,這正是對他第二次不公正的對待。

加繆選擇了第一人稱來寫作也有突出默爾索的真實(shí)性的考慮,他說:“通常以第一人稱敘述便于傾吐內(nèi)心的機(jī)密,在《局外人》中第一人稱則用來表現(xiàn)客觀性?!比绻谩八眮韺?,無疑更符合“道德的自然”——我們可以在默爾索拒絕看母親的遺容時作“無情無義”或者“不忍相看”等任意一種道德解讀。但這就與作者的本意相悖了,于是加繆讓默爾索本人搶在所有的“推測”之前自我剖白:“我很愛我的媽媽,但那天我又疲勞又發(fā)困,沒有體會到當(dāng)天發(fā)生的事情的意義?!睂τ谀弥鐣赖聵?biāo)尺的讀者,使用“第一人稱”近乎是挑釁了,其暗語是:你越是覺得“我”不可理喻、越要否定“我”的存在,“我”越要把所思所想所感原原本本地說出來,要你親臨“我”的內(nèi)心世界。這造成了讀者在“相信”與“不相信”間不停搖擺的局面,直到最終放下那把尺子,確實(shí)地承認(rèn)“我”存在的客觀性,連同承認(rèn)個人情感反應(yīng)差異的客觀性。

如同加繆面臨評論界對《局外人》的口誅筆伐時所說:“‘道德’橫行,否定是一種選擇,以為否定是放任的人是蠢貨?!蔽也⒉话选毒滞馊恕樊?dāng)作“號召向默爾索學(xué)習(xí)”的綱領(lǐng),與此剛好相反,我在這本書中看到的,是每個人都保留著作為一個獨(dú)立的人的權(quán)利,作為自己的權(quán)利。作為讀者,我們也理應(yīng)尊重默爾索的這項(xiàng)權(quán)利。


參考文獻(xiàn):

[1]阿爾貝·加繆.《局外人》[M].柳鳴九譯,上海譯文出版社,2019.6

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