最近，我們有一篇稿子是《寒號鳥》，這是小學語文課文中的一個故事（暴露年齡了），一個歪國同事看完了這個故事說：“寒號鳥被活活凍死了，這個結局太慘了。”中國同事說：“這有什么，《賣火柴的小女孩》里，小女孩不是也凍死了嗎？”歪國人說：“那不一樣，小女孩是上天堂了。”言外之意，咱們中國的寒號鳥沒有信仰，上不了天堂，太可憐了。
對于死亡，不同的民族有不同的看法，這主要還是跟宗教有關系。我記得圓桌派第一季里有一期的話題就是死亡。里面有個故事印象深刻，劉索拉說在美國有個特別有名的巫師，有人問她：“人死后去哪兒？上天堂還是下地獄？”巫師說：“全部上天堂。”問“難道沒有人下地獄嗎？”巫師指著地上說：“這不就是地獄嗎？”是啊，人間就是地獄，死就是解脫。按照這個說法，對于賣火柴的小女孩來說，人間就是地獄，死才是解脫，死了以后，她上天堂去找奶奶了。
埃及人的哲學是人生下來就是要死的，所以人生的過程就是等死的，所以他們的生活節奏緩慢，既然沒有什么事情比死重要，那就別著急，慢慢來吧。他們一定無法忍受也無法理解中國創業者的快節奏的生活。佛教也是，最高境界是死亡，死后才是開始，這之前的都是序。我們一生的修行，都是為了死后的那個歸宿。有個女記者曾經采訪星云大師，問“怕死怎么辦？”星云大師說：“你怎么知道你一閉眼，醒來的時候不是比這剛好的地方呢？”
儒家的死亡觀是現世的，子路問孔子什么是死，孔子表現得很不高興，說“未知生，焉知死？”孔子把死亡問題暫且擱置，要求人們在有限的生命中去忠孝悌，去修身齊家治國平天下，從而超越死亡。這無疑具有重要的現實意義。
與儒家相比，道家對待死亡的態度就自由、任性得多，表現出一種浪漫主義的色彩。道教將萬物歸結于道，而“道”發自然，一切順其自然就好，主張“無為”。“無為”并不是消極不去為的意思，而是說要順應自然之理，國家的治理是這樣，人的生死也是這樣。對人來說，生也自然，死亦自然，沒什么可高興和驚奇或悲傷的。只有那些超越“生死”的人才能真正享受到人生的幸福和快樂。
有人說佛教的死亡觀是消極的，但是佛教認為這一世要修行，將自己的道德修行到一定程度的人才能進天堂，善惡有報，諸惡莫作，眾善奉行。佛教中一個修行的方法就是“念死無常”，經常提醒自己世事無常，就會珍惜現在的時間，好好修行。其實也是一種提醒自己不斷自我提升、自我完善的方式，反而能夠促進人珍惜現世，怎么能說是消極的呢？《西藏生死書》就是一部關于死亡的“大書”，對于死亡的哲學，死后的世界，對我來說，還是需要不斷修習的。
寒號鳥是告誡小朋友們珍惜時間，不能懶惰。而安徒生是個虔誠的信徒，極端信仰上帝，他的作品中的一大類就是表現社會底層的固有悲劇之美。“安徒生認為，社會底層具有其固有的社會悲劇，但是經歷過這些痛苦的人們終究會被上帝所救贖，死亡是罪的結束和升華，《賣火柴的小女孩》就是這類作品的典型代表。”
對中國人來說，死亡是個taboo(禁忌)，尤其是小孩子，特別缺少對死亡的認識，因而長大之后也很難面對這個每個人終將面臨的問題。“圓桌派”上說現在很多人都患上了死亡恐懼癥，尤其是年輕人。也許這正是中國人對死亡問題避而不談產生的后果。其實，這不是不能談的話題，而是如何談的問題。最近瓊瑤阿姨關于“尊嚴死”的話題其實也是老生常談了，她只不過是用瓊瑤式的方法又說了一遍。其實，不光“死”是個禁忌，中國人就連“生”都免談，哪個小孩子不是被父母告之是從垃圾堆撿來的呢？從小就進行生死觀的教育未必是壞事，反而會讓小孩子更珍惜生命，珍惜時間，越是神神秘秘的，小孩子越是好奇。
生死就在呼吸之間。
本來沒有我，
生死兩開交。
