玫瑰
你正看著一朵玫瑰。
你是主體。
玫瑰是客體。
當下，你可曾發覺？
你身上有另外一樣東西
同時在一旁“看著”玫瑰和你自己。
但是，它卻不屬于你的眼睛
問題
你正思考著一個問題
你是能思
問題是被思
當下，你可曾發覺？
你身上有另外一樣東西
同時在一旁“看著”問題和你自己。
但是，它卻不屬于你的頭腦
悲傷
你正承受著一段悲傷
你是能受
悲傷是被受
當下，你可曾發覺？
你身上有另外一樣東西
同時在一旁“看著”悲傷和你自己。
但是，它卻不屬于你的心
寧靜
你正經驗著一種寧靜
你是經驗者
寧靜是經驗物
當下，你可曾發覺？
你身上有另外一樣東西
同時在一旁“看著”寧靜和你自己。
但是，它卻不屬于你的身體
上面的詩歌據說是一位悟道者所留下。
一般人不會知道它在說什么，但會有一種“神秘”卻又“似曾相識”的感覺。“神秘”感來自于頭腦不能直接理解，“似曾相識”感來自于直覺。
一個禪宗的師父會輕易了解它，但他不會明確來解釋它，因為這不是一個理解力的問題，不是你頭腦聰不聰明的問題，而是一個感覺、直覺、意識敏感度和清澈度的問題。
相反，禪宗的師父十分吝嗇語言，那是他們慈悲和智慧的一部分，他們不得已才說，而且大多只說當下可以說的話。他們這樣做有一個很深的考慮：說了不該說的話，就是廢話，會畫蛇添足，你會迷失，這樣反而會把佛法的精髓糟蹋。
禪，是佛法中的精華，卻并不神秘，禪是什么？簡單些就是：利用種種違反常理的手段迫使你脫離頭腦，脫離一個狹窄的頭腦意識，而讓你體會“當下的覺性”，讓你“頓悟”的一種手法。
觀照，就是一種“體會當下覺性”的方法，這個方法又是禪宗里面的精華，也是很多修行傳統的精華，是一個“漸悟”的方法，但又是“頓悟”的基礎。
觀照是什么？說得好懂些， 觀照是一個聯系“主體”和“客體”，聯系“頭腦意識“和“當下覺性”的技巧。觀照不需要外在的師父，是一個你自己可以去練習的技巧。
一般人在意識到、注意到一個事物的時候，由于受身體自然機能的限制，受頭腦意識狹窄化、具體化、專注化的一個習慣機能限制，是一種“直線”式的意識，就是意識到“這個”，就意識不到“那個”；意識到“對方“，就意識不到 “自己”；意識到“世界”，就意識不到“我”。
智力發展得越高，這種“意識狹窄化”機能越明顯。數學、哲學、科學都是一種頭腦意識專注化、狹窄化的表現。數學中的“一”是數學的基礎，它來自頭腦意識的狹窄化，否則就創造不出“二”，整個數學大廈就無從建起。哲學中的“心”和“物”、“主體”和“客體”，不先用狹窄化的意識來預先界定概念，整個哲學就沒法玩。科學中更甚，諸多結論一直都是“界定”、“突破”、“再界定”、“再突破”------。
它們整個游戲的基礎來自于“頭腦意識的專注和狹窄化”，反映在外在，就誕生出琳瑯滿目的“界定”、“概念”、“邏輯”、“定理”、“推斷”、“結論”，然后“再推翻”、“再界定”，新一輪的循環再次開始。
然而，數學、哲學、科學這些東西，其究竟就是一種“頭腦意識專注、狹窄化”的外化產物，離事物存在的真相差距很大，因為它們對事物本質的探究方法本身就是建立在一種人類“狹窄意識外化”的局限基礎之上。
這個宇宙是一個不可分割的整體，根本就不存在什么真正的“界定”。通過“觀照”，你可以很容易看到這個通過數學、哲學、科學永遠無法看到的真相。
觀照，一步完成對于一般人來說很難，但可以分階段來進行。因為人的“根器”（意識敏感度）參差不齊，以下方法不可能適合每一個人，但也許恰恰就適合你。
首先，當你看到一個事物的時候，不要去專注它，而是把你的頭腦意識有意識地轉移到它旁邊的事物，但并不轉移眼睛。這樣，你將能看到兩個“相”，而且你可以在眼睛不動的情況下，把頭腦意識在兩個“相”之間以分別專注的方式自由切換。
再次，眼睛不動，把你的頭腦意識向四周擴散，這樣你會感覺到“很多相”，但不要去專注，那么它們就只是“一個相”。
然后，把“意識擴散”不斷練習，就會逐漸形成自然，就是形成一種“看而不看”的自然習慣。當你對所有的“相”都達到一種“漠然”， 耐心而警覺地等待。有一天，就必然會出現這樣一種情況：你并沒有刻意去意識某樣東西，但你很自然的就能意識到周圍的一切東西，在能意識到“外在客體”的同時，也能意識到“我”， 意識到“主體”，甚至能很精細地意識到自己的每一個思維或情緒的生起和消退。
然后，當你甩不掉這個“自然擴散意識”的某一天，你就能明白：這個“自然擴散意識”壓根就不是自己的。因為它很自然的、很微妙的就自動轉換成了一個“覺知”，一個對周圍和自身的整體“覺知”，它根本就不受控制，而是很牢固、實在和寬廣的存在著。你能覺知到：這個“覺知”，不是它在我里面，而是我在它里面，它很寬廣，坐、臥、行等活動中都是如此。
你需要耐心等待，在某個不可預知的時候，這個覺知會自動的“最后一跳”：這個“覺知”已經不屬于頭腦，因為它很寬廣卻不具體，很精微，而“我”又在它里面——這個“覺知”不就是這個“空間”、這個圍繞著我的“空”所固有的覺性嗎？
這個“覺知”自己的“一跳”就是開悟的起點。
隨著“覺知”的逐步加深和“開悟”的更加敏感警覺，你也會更加清晰：那些所謂的“物質”是“空”的某種形式而已，它們不也是覺性嗎？不就是一種“固態”的覺性嗎？
到此，你會大笑：天哪，整個世界壓根就是一個覺性啊，就是“一”啊，而且這個覺性壓根從一開始就在，它一直都是如此。
這個覺性無形的部分，是“空間”，是“覺知”，有形的部分是“物”，是“被覺知”，但它們都是一個覺性。
以前自己頭腦中的“意識”和身體中的“感覺”僅僅都是這個覺性為基礎，然后被頭腦或身體“狹窄化”以后，被頭腦或身體再加工、具體化、幻化、甚至扭曲以后所表現出來的系列表層活動。
觀照，此時就不是一個技巧了，因為你最終明白：這個覺性本來就會自己觀照，花了那么多技巧，原來是為了清掃掉阻礙、遮蓋它的東西，恢復它的本來面目。
你明白了嗎？觀照既是技巧也不是技巧，在未發現覺性之前，它是技巧；在找到覺性以后，它就不是了。因為它壓根就是覺性本身，壓根就是“空”所固有的，“空”一直在自己“觀照”。
觀照是“漸悟”，融入覺性，那個“合而為一”就是“頓悟”。智性上的理解觀照，你最終會忘記它，你去堅持做它，你將真正融入它，你最終將很難再忘記它。因為觀照超越頭腦意識以后，就是覺知，就是你的本性，你已經找到你自己的本性。
你身上有另外一樣東西，同時在一旁“看著”玫瑰和你自己。但是，它卻不屬于你的眼睛，它壓根就屬于你的本性。
這個“看著”，就是“覺知”，就是“覺性”，就是你的“本性”，就是“空”。但你在還未找到它以前，它就顯得是“觀照”，顯得是一個技巧，顯得是一種“漸悟”，顯得是一個過程。
省略文字，真實恰似如下寫照：
觀照
為而無為
妙而無妙
還其本來
啞然失笑
