1、上帝不給你頭腦倒也罷了，可恨的是給了你頭腦而你偏不用，仍像沒有頭腦一樣地活著。

2、無知而謙卑表明還知恥，無知而狂妄則是徹頭徹尾的無恥了。

3、最美麗的猴子與人相比也是丑陋的。

4、時間是一個玩骰子的兒童，兒童為王。

5、教養是有教養的人的第二個太陽。

6、人不能兩次踏入同一條河流，因為無論是這條河還是這個人都已經不同。

7、智慧只在于一件事，就是認識那善于駕馭一切的思想。

8、我尋找過我自己。

9、性格即命運。

10、一個人的品質就是他的守護神。

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? —赫拉克利特

公元前六世紀左右，在希臘殖民的伊奧尼亞地區有兩個最著名的城邦，一是米利都，一是愛菲斯。這兩個城邦都地處繁榮的港口，盛產商人。然而，它們之所以青史留名，則是因為出產了一個比商人稀有得多的品種——哲人。米利都向人類貢獻了最早的哲學家泰勒斯、阿那克西曼德和阿那克西美尼，史稱米利都學派。比較起來，哲學家在愛菲斯就顯得孤單，史無愛菲斯學派，只有一位愛菲斯的赫拉克利特（公元535-475）。

這倒適合赫拉克利特的脾氣，他生性孤傲，不屑與任何人為伍。希臘哲學家講究師承，唯獨他前無導師，后無傳承，仿佛天地間偶然蹦出了這一個人。他說他不是任何人的學生，從自己身上就學到了一切。他也的確不像別的哲學家那樣招收門徒，延續譜系。他一定是一個獨身者，文獻中找不到他曾經結婚的蛛絲馬跡。世俗的一切，包括家庭、財產、名聲、權力，都不在他的眼里。當時愛菲斯處在波斯帝國的統治下，國王大流士一世慕名邀他進宮，他回信謝絕道：“我懼怕顯赫，安于卑微，只要這卑微適宜于我的心靈?！逼鋵嵥某錾硪稽c兒也不卑微，在愛菲斯首屈一指，是城邦的王位繼承人，但他的靈魂更是無比高貴，足以使他藐視人世間一切權力，把王位讓給了他的弟弟。

在赫拉克利特的人際關系中，我們只知道他有過一個好友，名叫赫謨多洛。赫謨多洛是一位政治家，在城邦積極推進恢復梭倫所立法律的事業，結果被愛菲斯人驅逐。這件事給赫拉克利特的刺激必定極大，使他對公眾的愚昧和多數的暴力產生了深深的厭惡。針對此事，他悲憤說：“應該把愛菲斯的成年人都吊死，把城邦交給少年人管理，因為他們驅逐了他們中間那個最優秀的人。”也許在這之后，赫拉克利特與全愛菲斯人決裂了，過起了離群索居的生活，成了一個隱士。

在愛菲斯城郊有一座阿耳忒彌斯神廟，供奉月亮和狩獵女神。赫拉克利特在世時，神廟處在第二次重建之中，這項工程歷時一百二十年，終于建成為早期伊奧尼亞式最壯麗的建筑，到那時為止全希臘最大的神殿，被后人列為世界七大奇觀之一。赫拉克利特的隱居所就在這座神廟附近?？梢韵胂螅敃r由于正在施工，它實際上是一片工地，孩子們便常來這里玩耍。我們的哲學家也和孩子們一起玩耍，玩得最多的是擲用羊跖骨做的骰子。在愛菲斯人眼里，一個成年人不干正事，成天和孩子們一起扔動物骨頭，不啻是瘋子的行徑。于是，全城的人都涌來瞧熱鬧，起哄，嘲笑。這時候，瘋子向喧囂的人群拋出了一句無比輕蔑的話：“無賴，有什么可大驚小怪的！這豈不比和你們一起搞政治更正當嗎？”阿耳忒彌斯神廟建成后六十余年即毀于火災，不復存在，而這一句警語卻越過歲月的廢墟，至今仍在我的耳邊回響。

后來，赫拉克利特越發憤世嫉俗，竟至于不愿再看見人類，干脆躲進了深山，與禽獸為伍，以草根樹皮為食，患了水腫病，在六十歲的時候去世了。

哲學家往往和世俗保持相當的距離，站在這距離之外看俗界世相，或者超然而淡漠，或者豁達而寬容。古希臘哲人大多如此，他們生活在自己的世界里，懶得與俗人較真。蘇格拉底雖然在最后時刻不向俗人屈服，從容就義，但平時的態度也十分隨和，最多只是說幾句聰明的挖苦話罷了。哲學家憤世嫉俗，似乎有失哲人風度。在古希臘，常有城邦驅逐哲學家的事發生，然而，像赫拉克利特這樣自我放逐于城邦的情形卻絕無僅有。

離群索居者，不是神靈便是野獸?；蛟S赫拉克利特就是神靈吧。

赫拉克利特顯然是一個有嚴重精神潔癖的人。他雖然鄙棄了貴族的地位和生活，骨子里卻是一個貴族主義者。不過，他心目中的貴族完全是精神意義上的。在他看來，區分人的高貴和卑賤的唯一界限是精神，是精神上的優秀或平庸。他明確宣布，一個優秀的人抵得上一萬人。他還明確宣布，多數人是壞的，只有極少數人是好的。他所說的優劣好壞僅指靈魂，與身份無關。

赫拉克利特不但蔑視群眾，還蔑視在他之前和與他同時的所有哲學家。倘若他活到今天，我相信他還會蔑視在他之后的絕大多數哲學家。在他眼里，希臘自荷馬以來幾乎沒有一個智慧的人。在說出“博學不能使人智慧”這句名言之后，他把赫西俄德、畢達哥拉斯、克塞諾芬尼舉做了例子。聽了許多同時代人的講演，他斷定其中沒有一個人知道何為智慧。那么，究竟什么是智慧呢？他說就是“認識那駕馭并貫穿一切的思想”，簡要地說，就是“認識一切是一”。這聽起來好像一點兒也不新鮮。尋找多中之一，原是哲學的題中應有之義，自泰勒斯以來，包括被他舉作不智慧典型的畢達哥拉斯、塞諾芬尼在內，哲學家們都在做這件事。赫拉克利特的獨特之處在哪里？

一切皆變，生命無常，這是人類生存所面臨的一個基本事實。這個事實給人類生存的意義打上了問號，而人類之所以需要哲學，正是為了擺脫這個問號。絕大多數哲學家的辦法是，在變易背后尋找一個不變的東西，名之為本原、本體、實體、本質等等，并據此把變易貶為現象。正是在這一點上，赫拉克利特顯示了他的與眾不同。

可是，對于人類來說，這樣一種世界觀豈不太可怕了一些？如果變易就是一切，世界沒有一個穩定的核心，一個我們可以寄予希望的彼岸，我們如何還有生活下去的信心？一個人持有這樣的世界觀，就不可避免地會厭世，看破了一切暫時之物的無價值。赫拉克利特也許就是這樣。我聽見他說出了一句冷酷的話：“時間是一個玩骰子的兒童，兒童掌握著王權！”如此看來，當他在阿耳忒彌斯神廟旁和孩子們一起玩骰子時，他哪里是在游戲，簡直是在從事一種“行為哲學”。

他仿佛用鄙夷的眼光望著愛菲斯人，你們自以為是世界的主人，殊不知你們的命運都掌握在一個任性的孩子手里，這孩子就是時間，它像玩骰子一樣玩弄著你們的命運，使你們忽輸忽贏，乍悲乍喜，玩厭了一代人，又去玩新的一代，世世代代的人都要被他玩弄，被他拋棄……

然而，對于這同一句話，有一個哲學家聽出了另一種全然不同的意思。跨越兩千多年的時空，尼采在赫拉克利特身上找到了他的唯一的哲學知己。他相信，當赫拉克利特和頑童們游戲時，心中所想的是宇宙大頑童宙斯的游戲。作為永恒變易過程的宇宙，它就是一個大頑童，創造著也破壞著，創造和破壞都是它的游戲，它在萬古歲月中以這游戲自娛。我們如果感受到了它的游戲的快樂，就不會為生存的短暫而悲哀了。一切暫時之物都是有價值的，按照尼采的說法，即是審美的價值，因為孩子在游戲時就是藝術家，游戲的快樂就是審美的快樂。

赫拉克利特的世界觀是可信而不可愛的，因為我們不可能成為玩骰子的宇宙大頑童本人，又不甘心只在它某一次擲骰子的手勢中旋生旋滅。