我發現，觀照好像也是一個念頭，我在用念頭去觀念頭，觀與被觀似乎是一個東西。一位道友說能覺察你的觀與被觀的就是你的本覺，可是又體證不到本覺！一念起一念觀，好像還是在念頭里打轉，怎么辦呢？

觀照的要點在放松，你越奮力地觀你越走向念頭，你越放松地觀你越回到覺。就像大海上生起的一個有意識的浪花，如果它越想有意識地看清大海，你越走向浪花，走向個體，走向虛假及幻覺；相反地，如果它越放松地觀，它則越能回到大海，回到全體，回到真實法界。

觀時覺警，但不要用力。覺警是掀起覺的光明，用力是在念頭上使勁兒。放松地覺是解扣，在念上使勁是打結。在觀照的過程中，我們不必區別到底是覺觀，還是念觀，因為觀照的目的根本不在這兒。觀照是一種手段，它的目的是讓我們止息躁亂，除諸苦惱，安詳生活的。向著這個目的來，而不要滯留在到底是念還是覺的思維分辨上。

誠然，我們的一切意識活動少不了念頭的參與，如果沒了念頭，我們就成植物人了。修行的目標不在于消除念頭，而在于利用念頭，達到我們的目標。修行之中，修行人之所以感覺在念頭里打轉，是因為將心用心。若不將心用心，只是自然地用心，便沒這個問題。只是用心，只是自然，不在頭上安頭，念上追念，修行或者生活會安順很多。

舉觀當下修行界，不少修行人都是頭上按頭，將心用心，不能做到自然。修行的基本規則之一就是自然，自然走路，自然呼吸，自然工作，自然生活……若能凡事自然，即使不明白天下道理，諸法真相，也和覺悟后覺悟者的行徑差不多了。因此，假如你觀心，要自然的觀心；假如你覺行，要自然的覺行。切忌過分用力，凡事過猶不及。

假如我們較為深一些地觀心，很明顯的，能觀和所觀只是一個東西。因為心之世界，只有一顆心。仿佛做夢，夢中有所的一切都是夢的化現——心的變作。事實上，能認識到這，領悟到這，恰是止息或停止有意造作或妄為修行的開始。因為凡有修行，不過是心的游戲；或者，凡認為有真的修行或修行是真實的，不過是心再次迷失的象征。

你把你的錯誤當真，你把你的缺點當真，你把一切當真……才有真的修行這回事；假如你明白能修是心，所修是心，一切只不過是心在和它自己玩兒，當下就會止息這個游戲。從某種意義上說，止息這個游戲，才是真正的修行。不明白時，修行人將貓追自己的尾巴當作修行；一旦明白過來，修行人把貓停下來不追自己的尾巴當作修行。

相對于前者，后者才是真的修行。因為后者能止息混亂、困惑或煩惱，而前者在制造，即使有某個念偶爾滅了某個念或某個故事對消了某個故事，但終究不是真正的止息，不是真正的解決問題。修行要的是真正的解決問題。判斷自己是不是真正的修行，就看自己的所作所為能否真正的解決問題。

檢測你的修行是否如法，看看貓還在追自己的尾巴嗎？如果還在追，那是不如法；如果不追了，它正于時時處處休息——在呼吸時休息，在走路時休息，在玩耍時休息，在捉老鼠時休息……如果這樣，這就是如法。不是這樣，則不如法。按照法本來的樣子看待和行為就是如法。修行人作為法，像法一樣的存在與行為就是如法的生活。

如法的行持是正法，不如法的行持不是正法。正法是休息之法，不是緊張、努力或造作之法。看自己有沒有修行正法，看你的心休息了幾分，你的清凈增加了幾分，你的安閑快樂多了幾分，這些都是好的檢測標準。一種修行，如果你越修越累，你沒如法，你在造作，你不是將心用心，就一定是在頭上安頭了；一種修行，如果你越修越輕松，越修越解放自在，你做對了，至少你待在自己的天真或事物的單純性里面了。

從某種意義上說，修行就是砍卻自己心靈之樹的枝枝杈杈，使它變得清爽、簡單、容易滿足和容易快樂。否則，如果你在讓你的心變得復雜，給心增加很多知識、概念、故事——即使那是有關靈性、覺悟或解脫的知識、概念或故事也不行，應該刪除。修行是刪除，真正的刪除，徹底的刪除和發現根本沒有什么可刪除的。

刪繁就簡，把自己打理的像深秋落盡葉子的樹，修行就對了，這就是修行；如果修行將自己變成了落盡葉子的秋天的樹，那么到了春天或身逢春天時，還發不發芽？……為什么不？當發芽則發芽，當長葉則長葉，當花開則開花，當結果則結果。刪繁就簡是出世，標新立異是入世間。入世不礙出世，出世不礙入世。

刪繁就簡三秋樹是修道，標新立異二月花是做學問。為學日增，為道日損……它們是不相沖突的。為了更好的為學，我們要為道，見道的修行人再為學則更輕松，更自在，更快樂。修行人不能將為學的方法或習氣帶到修道來，或與修道混為一壇，用為學的方法為道，決定不能成功。一些人修道不順利，檢測一下自己看看是否用為學的方式與習氣來對待修道了？有則改之，無則加冕。

為學本動，為道要靜。欲入大道門，先修靜功夫。靜是不造作，非言身不動，乃說心不生。不生不亂生，是名曰心靜。心若能真靜，與道能相逢。世人修行，若能真靜，幾近道矣。天下亂，亂就亂在太作意；身心累，累就累在太用心。切莫將心用心。君不聞，將心用心，是為大錯！