康德出生于普魯士的柯尼斯堡，除了在鄰村當過一段時間的教師外，這位矮個子教授從未離開過自己的家鄉。他的母親是虔誠的教徒，堅持嚴格的宗教儀式和信仰。這位哲學家整天沉浸在宗教氛圍之中，以至于成年之后，他一方面遠離教堂，另一方面又終身保持著德國清教徒特有的憂郁。一個成長與腓特烈和伏爾泰時代的年輕人，不可能與當時的懷疑論思潮毫無關系。康德曾深受一些人的影響，后來又奮起駁斥他們。這位哲學家壯年是保守主義，年近古稀時，他又轉向了激進的自由主義。他在十五年內，不斷攥寫和修改自己的著作，飽嘗了貧窮和卑微的滋味，直到他五十六歲的才定稿。從來沒有一本書像他的著作這樣在哲學界掀起如此壯闊的波瀾。

在《純粹理性批判》中（這里的批判是評判性分析），康德指出了純粹理性的可能性，純粹理性意味著不是來自感官，而是獨立于所有感覺的知識，它是精神所固有的性質和結構。一開始，康德就向洛克和英國學派發出挑戰：知識并不完全來自感知。休謨自以為已經取消了靈魂和科學的存在；我們的精神不過是一系列互相關聯的觀念；必然性也僅僅是隨時可能改變的可能性。康德以為，這些錯誤的結論源于錯誤的前提，即認為所有的知識都來自具體的，不同的感覺。假設知識來自感覺，來自變幻無常的外部世界，那么，它就不是絕對可靠的。假如我們的知識獨立于感官經驗，其真實性，可靠性甚至在經驗之前就能被我們先驗的確定，這樣，絕對真理與絕對科學就是可能的。究竟有沒有這種絕對科學？如果拋開物質與經驗，我們靠理性能獲得什么？康德回答說，經驗不是認識的惟一途徑。經驗告訴我們現象，卻不告訴我們為什么，所以它不能帶來任何普遍真理。普遍真理具有內在必然性，它獨立于經驗之外。就是說，無論后來的經驗如何，它們都是正確的，它們的正確性先于經驗，是先驗的正確。我們不可能從經驗得到這種必然性，因為經驗給我們的只是片面的感覺與事件，而且它們的順序將來也可能發生改變。這些真理的必然性是來自我們精神固有的結構，來自我們精神活動的不可避免的方式，因為人的精神并不是被動的蠟版，任由經驗和感覺為它打上絕對而反復無常的印記；它不僅僅是一系列心理狀態的抽象名稱，它是一種能動的器官，能把感覺加工成觀念，使紛雜的經驗變成有條理的思想。

康德的先驗哲學是對精神的固有結構或思維的內在規律所進行的研究。他將感覺加工成觀念的過程包括兩個階段。首先是運用知覺的形式（先驗的感性論），其二為運用概念的形式（先驗邏輯）。感覺和知覺是什么？康德不認為感覺可以自動匯集在一起成為知覺。只有經過篩選的信息才會被加工為知覺。感覺和觀念的聯系首先是由精神的目的決定的。選擇和協調的能力對呈現的材料進行了兩種簡答的區分法，即空間感和時間感。把信息根據其來源和時間加以整理，就能找出它們的頭緒。大腦分配空間感和時間感，將它們歸于各類物體，現在或過去。空間和時間不是人們覺察到的東西，而是知覺的方式。空間和時間是先驗的，因為一切進過整理的經驗都和它們有關。沒有他們，感覺永遠不可能升華成知覺。正因為它們是先驗的，所以，它們的規律--數學規律，也是先天的，絕對的和必然的。康德把數學從消滅一切的懷疑論中搶救出來。

感覺是無序的刺激，知覺是有序化的感覺，概念是有序的知覺，科學是有序的知識，智慧是有序的生活。這種來源我們認識世界的目的。科學和哲學具有給經驗分類牌排列的能力。思維的規律也是事物的規律，因為事物是通過遵循這些規律的思維被我們認識的。邏輯規律與自然規律是一回事，邏輯規律和形而上學相互融合。科學的一般原理是必然的，科學是絕對的，真理是永恒的。

邏輯與科學的概括雖然具有必然性和絕對性，卻同時又具有局限性和相對性，即嚴格局限于經驗范圍內，嚴格局限于人類的經驗方式。我們除了知道物體的存在，我們沒有一點真切的認識。我們所知道的細節是有關物體的表象，現象和由此得來的感覺。唯心主義并不像一般人以為的那樣，只承認感覺主體而否認存在，它只是說物體的很大一部分是通過感覺和認識的形式得以實現的。于是，無論科學還是宗教，一切想搞清最終實際性的嘗試最終只是假象。認識永遠不可能沖破感受性的樊籬。超驗科學將在二律背反中迷失方向。超驗辯證法的作用就是對理性企圖從感覺的包圍圈中逃到未知的物自體世界的有效性進行審查。二律背反是由企圖超越經驗的學科導致的窘境。康德說，只要牢記空間，時間和因果都是知覺和概念的方式，而我們困惑的原因就在于我們把它們看成了獨立于知覺的外界事物。我們對一切經驗的解釋都離不開空間，時間和因果，但他們并不是事物而只是解釋和認識的方法。

在《實踐理性批判》里，康德繼續思考這個世界的基礎。既然科學和神學不能作為宗教的基礎，那么基礎又該是什么？答案是道德。神學的基礎太脆弱，應該拋棄。信仰必須置于理性范圍之外，因此宗教的道德基礎必須是絕對的，而不是來自可疑的感覺經驗和破綻百出的推論。它應該起源于內心自我。我們應該尋找普遍的，必然的倫理，這種先驗的道德準則應該像數學那樣絕對可靠。我們必須證明純粹理性可以是實踐的，也就是說，它可以自己決定意志，獨立于任何經驗。道德感是內在的，而不是源自經驗。這種道德法規作為宗教基礎，必須是絕對的，無條件的，強制的。

在我們的經驗中，最令我詫異的實在就是我們的道德感，也就是我們面對誘惑時不可避免地認為這樣做不對的那種感覺。我們心中無上的道德準則是良心的絕對命令，它驅使我們行動，好像我們的行為準則會通過我們的意志變成自然的普遍規律。是直覺而不是思維是我們懂得，我們必須要避免一些行為，否則社會生活就不能繼續。好的行為之所以好，不是因為它產生了好的結果，而是它遵循了內心的責任感與道德準則。這種責任感雖不來自經驗，卻嚴格地，先驗地規定了我們的一切行為。世界上惟一絕對美好的東西是善的意志---不計個人得失而嚴守道德準則的意志。道德的宗旨不在于如何讓自己幸福，而在于如何讓自己無愧于得到的幸福。 我們應該讓別人快樂，而自己追求完美---無論它給我們帶來的是幸福還是苦難。這就要求我們將人道視為目的，而不僅僅是手段。只要我們恪守這樣的準則，我們很快就能創造出充滿理性的理性社會。

這種盡義務的絕對命令最終證明了我們意志的自由。我們無法用理論證明這種自由，但可以用我們處于道德決擇的緊要關頭時的直覺予以證明。我們將自由視為純粹自我的本質，在內心里，我們能感覺到心靈自發地塑造經驗，選擇目標的活動。我們的行動似乎在遵循固定不變的規律，可是我們是通過感官才察覺到規律的結果的，每一個人都是一個積極力量和創造力的中心，每一個人都是自由的，對于這一點，我們只能感覺，無法論證。心靈自有它的道理，大腦永遠無法理解。

康德的哲學否定了理性神學，將宗教的原因解釋為道德信仰和希望的直率言論引起了德國正統勢力強烈的不滿和抗議。康德認為，目的說不足以證明上帝的存在，因而予以否定。從目的與美的聯系入手，他說，美即結構的均勻與統一。大自然中很多物體都十分美麗，勻稱和統一，幾乎使我們不得不相信它們是由超自然的力量造就的。但，自然中也存在著很多浪費，混亂和無用的重復。因此，外部設計的表象并不能最終證明上帝的存在。目的是存在的，它是事物的內在目的，是總體設計出的部分。 既然宗教的基礎不應是理性的邏輯，而是道德感的實踐理性。那么用以評價圣經或是啟示錄的標準一定是它的道德價值，而圣經或啟示錄本身是不能成為道德標準的，教會和教條只在有助于道德發展時才有價值。當教條或儀式成為評價宗教的標準時，宗教就消失了。奇跡不能證明宗教，如果祈禱是為了破壞適用于一切經驗的自然規律，那么上帝毫無價值。

對于宗教的否定讓康德成為了不同政見者，但是康德選擇了戰斗。這一次他向政府開炮。康德發表文章論述，抗爭是進步的必由之路。人類要生存和發展，就必須有某種程度上的個人主義和競爭。以斗爭求生存并非完全是壞事，但這種斗爭必須限制在一定范圍內，并用規則，習俗和法律加以調節。文明因此得到發展。歷史進程和意義就是約束暴力，不斷擴大和平的領地。康德批評各國政府將大量的稅收用于戰爭而不是公共教育。他說，實現永久和平的首要前提就是所有的國家都是共和政體，不經全體公民投票表決不得宣戰。他總結道，政府的職能在于幫助個人得到發展，而不是剝削個人，每一個人都應該得到絕對的尊重，如果將他人視為個人的財產或是工具，那就是侵犯人的尊嚴。康德平等不是能力的平等，而是在發展和發揮能力的機會上平等。

評價：

從現在的觀點看，康德哲學大廈有些動搖。

首先，空間只是一種感覺形式，當空間不存在有能被感知的物體時，它只是一個空洞的概念。的確，如果沒有為空間物體，一切外部知覺都不可能。但是有些像地球繞太陽旋轉的空間事實，雖然能被心靈解釋，但卻獨立于一起形式的感覺。另外，時間作為對過去和未來的感覺，也有很大的主觀性與相對性。康德可以止步于證明科學真理的相對性，不必強求科學真理的絕對性。康德有價值的觀點是他證明了外部世界是作為感覺被人們認識的，心靈不是一張被動的白紙，而是一種積極的決定性媒介，具有對經驗進行選擇，整理的能力。但是康德的先驗哲學雖然是先驗的，對于全人類來說確實后天習得的。范疇是思維的通道，是知覺和概念的習慣，是由感覺和知覺本身的排列而逐漸形成的。康德認為的與生俱來的心靈統一性實際上是后天學來的。概念不是天賦，而是一種收獲。

而且康德的倫理學也有可以批判的地方。進化論哲學表明，責任感是個人具有的社會性，良知的內容是后天學來的。盡管社會行為的某種傾向是先天的。具有道德和社會特性的人并非上帝的特別產物，而是漫長進化的產物。道德不是絕對的，而是為了集體生存的需要而形成的行為準則，并會隨著集體的性質和環境的變化而變化。

康德哲學著作龐大而且晦澀，很容易完全相反的解釋。但康德似乎真的把一切哲學流派融合成了哲學史上前所未有的龐大復雜的統一體。由于有了康德，哲學再也不會像以前那樣幼稚了；自康德起，哲學就日益豐富和深刻起來。