錯認祖宗

徐懷清//文

中國文化八千年，有精華有糟粕，說燦爛也陳腐，說復雜也簡單。因為，中國文化歸根結底就是以太極文化為軸心，不斷的成長，不斷發展，不斷推陳出新的自主自化循環運作過程。太極原理告訴我們：世間一切事物的發生、發展和消亡，都本于一而殊于萬，又殊途同歸，合而為一。這就是太極一本萬象，萬物生于一而歸于一， 由此，識得一而萬事畢的道理。道理雖然簡單，但人們在面對花花世界萬象紛呈的時候，往往又很容易不知所措，無所適從，亂了主張；情急之中認錯祖宗、認賊作父的事是常有的。

在中國的歷史文化中，從文化的角度上而認賊作父的事，是比比皆是的。對待認賊作父的人們，往往會有幾種不同的態度，一種是為了某種利益而心甘情愿的，一種是環境所迫而出于無奈的，一種是稀哩糊凃就錯認了。那么，賊又是誰呢，大家為什么會認其為父，其用意是什么，又能得到什么益處呢，這還真得從文化的祖宗說起。

中國文化的祖宗尊太極，應該是一種共識，因為，太極文化產生于伏羲畫卦，至今也有八千年了，太極文化派生出三易文化也流行了好幾千年；而后，道文化、儒文化很顯然是諸子百家中才勝出的，不過區區二千多年，佛文化又是引進的就不用說了。至此，中國文化的根脈有序，是一目了然的。那賊出在哪里呢，答案是：在道當中，在易當中，在卦當中。我們在對傳統文化的傳承和發展中，在對太極文化的認知過程中，許多的人會有一種不自覺的習慣認識，那就是太極與陰陽混為一談，而不加區分，不懂的太極文化不是陰陽文化、太極道不是陰陽道、太極易不是陰陽易、太極卦不是陰陽卦.......如若真得將陰陽當成了太極，其不就錯認了祖宗而認賊作父了嗎。其實，許多的人至今對這種常識還是不太認同的，或是很無所謂的，甚至有莫大的委屈。往往還在津津樂道于陰陽的神秘和詭異，并不知太極的真意是什么，也不愿意費心思、下功夫對太極文化進行深入的討究；而本著陰陽的旁門左道，順時就勢，大肆張揚，充當陰陽之流，甘當陰陽之徒，自覺不自覺地就認賊作父了。

陰陽何以是賊？這很簡單，諸子百家期間就有以陰陽家自稱的，但很快就消亡了，這足以證明賊不能常久。而道家則以"抱一為天下式″，也不過負陰而抱陽，是并不以陰陽為核心的，很明顯，道家興于太極而毀于陰陽。儒家是以仁義為旗幟，倡導中庸、一以貫之；實在是不把陰陽當回事的，但值得表明的是，孔老夫子在提出了儒家以"我道一以貫之″為宗旨的同時，有承認"一陰一陽之謂道″，而陰陽之道是什么樣的道、是誰的道，就不得而知了。其實，陰陽文化最突出的表現在中醫里，我們知道中醫的由來是從巫學轉化形成的，古時候醫巫不分，而巫師是真正的陰陽術的締造者和實際橾作者。所以，后世的中醫繼承了陰陽文化的主體，陰陽文化就成了中醫的標識，中醫不自覺地就成了陰陽文化的門徒，這也是困住中醫發展的最大障礙。

在這里，我們應該懂得什么是陰陽文化。在陰陽文化中，陰陽是一事物中、或兩事物間對立的兩種不同屬性的代指，陰陽文化的主要表現形式，就是人為地通過類比、隱喻、象征、聯想、暗示等方式把并沒有實質關系的一事物中、或兩種事物間的兩種不同屬性的態勢聯系在一起，并且對立起來，從而使斗爭、予盾、病亂合理化，形成了一種獨特的、幼稚的、牽強的理論體系，為后世的神秘主義、詭辯家們裝神弄鬼大開了方便之門。

綜上所述都是古話，現代人對陰陽文化還是比較陌生的，其實，陰陽文化早就退出了歷史舞臺，只是在認知文化祖宗的時候，有些糾纏不清，我們有必要弄清中華文化的根源，這對我們正本清源、弘揚和發展太極文化是大有裨益的。現代人提倡發揚太極文化，是很正當的，因為，太極文化也需要在歷史的發展中不斷的充實和完善，這也是時代的要求，但如果改成倡導陰陽文化就大錯特錯了，就要鬧大笑話了。比如，有一種流行的武術稱"太極拳″，也有大師說太極拳是以陰陽原理為主導的，而真要將太極拳改稱"陰陽拳″，大師的臉面就不知往那擱了。這都表明，從古至今人們的榮辱觀念還是很強的，什么是正道什么是歪門，還是有識別的，誰是真正祖宗誰是賊，心里都是明鏡一樣。

我們知道，太極文化的核心是本體獨一不二，是體系的、系統的統一，而圍繞太極真一的本體，時間、空間、物質一個都不能少，靈性、能量、形態也是缺一不可。太極的真一，虛靈是其不變的神性，原氣是其守衡的能量，真精是其萬變的形態，精氣神三位一體，各有不同的功能，各司其職，統一架構了太極體系。所以，太極是三生萬物、三維立體的。孔老夫子在《易傳》中稱："易有太極，是生兩儀″。也就是太極生兩儀(不生陰陽)，兩儀是太極的產物，(兩儀就是事物的兩個方面、或兩個部分、或兩種體系)而兩儀是兼三才的，因為，兩儀是太極功能的表現、三才是太極實質的存在，兩儀、三才都是太極的具體內容；因而，兩儀在具體事物中可分為質兩儀、性兩儀、體兩儀(即氣兩儀、神兩儀、精兩儀)三種不同形式。而性兩儀又有本性和屬性的區別，本性是不變的，只有屬性是變易的、轉化的。恰恰在這里陰陽就是對立、轉化的兩種不同屬性的代稱，也就是說：陰陽只是兩儀中的不同屬性的界定。比如：天為陽、地為陰，天與地是兩儀，是實有的、實質的、實體的存在，陰與陽則是天地之間不同屬性的界定。又如：男為陽、女為陰，男女是兩儀、是人的實際存在，陰陽是男女的不同性別的區分。諸如：剛為陽、柔為陰，動為陽、靜為陰，火為陽、水為陰，上為陽、下為陰，外為陽、內為陰等等，都是以兩儀為前題，陰陽是兩儀的不同屬性的區分，而與事物的實質、實體沒有多大關系。所以，陰陽是論性不論質，陰陽只是一種借體發揮。正因為此，陰陽可以凌駕在一切事物體之上，可以游離在任何事物體之外，什么都能扯，什么都能拉，什么都能套，什么都能摻和。其結果是移花接木、牽強附會、混淆視聽、顛倒黑白，使人在不自覺中走向歧途。這也正是陰陽文化的一大特色。而在實際生活中陰陽文化又是很普遍的，應用是很方便的。所以，歷史上陰陽之道曾大行天下，盛極一時，成就了許多政治的、軍事的獨特人才以及詭辯家和陰陽大師，可謂功不可沒。當然陰陽的如此輝煌，也是與其賊性有很大關系的。其一，陰陽是二元屬性，古人對事物的實質和屬性是混為一談的，所以，陰陽也就順理成章地取代了兩儀，在很多的時候，古人其實是把陰陽當作兩儀來用的。其二，陰陽登上了兩儀的大雅之堂，并不算完，還要斷章取義地篡改、架空和冒充太極文化，并與太極相提并論。其三，陰陽利用自身多變的能力，黑道白道黃道都得心應手，無不橫行天下。如此陰陽的魅力，歷史上的道家、儒家又有何理由不讓其三分，何況留著還有大用處，既便是以小人之道還治小人之身，也不算為過吧。所以，人們對陰陽文化還是留有很大余地的。

我們明白了陰陽的實際存在地位，就不難看出其虛張聲勢的賊性本質了。說實在的，我是一個太極文化的忠誠信奉者，是不太喜歡陰陽人的詭異作派的。不過，孔圣人對于陰陽都無奈如何，并承認其為之道，我有何理由不接受其歷史的事實呢。但，我們應該清楚，大道一本萬殊，旁道千奇百怪；由此，道與道也是有所不同的。君不見，同一個天，不一塊地；同一個人，不一樣想；同一件事，不一樣做；同一個道，不一樣用。所以，天有天道，人有人道，我有我道，你有你道。如此，錯認祖宗也就再所難免，并且是情理之中了。然而，文化上的錯認祖宗，必然導致思維的混亂和行為的迷失。因為，祖宗只能是唯一的、獨一不二的，這是常識，也是事實，所以，華夏文化的祖宗只能是太極文化。然而，陰陽文化又算什么呢，陰陽是二，并且是只二不一，因為，陰陽如果二合為一了，陰陽也就不復存在了，這也就是說，一旦認賊作父，就不再是一旦了，就成二蛋了，二是什么，二是病亂、矛盾、是非，二是忌諱，二是深淵。這也正是陰陽文化使人無所適從的根本所在。為此，要奉勸那些國學文化的大師們，再不要將太極文化與陰陽混為一談了，如此錯認祖宗，豈不是在自欺欺人，自取其辱，而誤人子第。實在是對中國文化的污辱。