一、 申辯背景
莫勒圖斯、阿奴圖斯、盧孔，控告蘇格拉底：引入新神，傳播精靈之事；敗壞青年。
雅典人此前知道，蘇格拉底是一個好公民和勇敢的戰士。但在控告者中，阿奴圖斯為主謀，其名聲極好，許多雅典人不相信他會給蘇格拉底按一個莫須有的罪名。
于是蘇格拉底，應邀到法庭申辯。
一般的申辯，人們會用智者們教的辯論術，即引導陪審團們的意見，煽動他們的情緒，以說服人們相信為目的，而不管說的內容真假。
蘇：演講者的真正美德，在于說真話。
因此蘇格拉底并沒有把申辯當成嚴格的演說，而只是用習慣的方式，簡單隨意的交談。一如他曾經在大街小巷，抓著人就省察一樣。
蘇把對于自己的控告，歸結于人們長期以來的偏見，醞釀至今，最終由莫勒圖斯等來控告。要以短短申辯時間來改變人們長久以來的偏見，著實不易。
二、誣蔑由來
一切似乎緣起于一個神諭：蘇格拉底是所有人中最智慧的。
但蘇覺得，自己有很多事情都不知道啊，怎么就最智慧了呢？但神是不會說謊的。
一番糾結后，蘇冒著驗證出神諭出錯的風險，省察了一小撮人：政治家、詩人、匠人。幾乎涵蓋了雅典多數人。
蘇發現，他們都犯了強不知為知的錯誤，即自認為知道、有智慧，其實什么都不知道，或知之甚少。
其實這很容易理解，人類都有自我合理化的傾向。如，自己做的事情都有道理、都對；沒人會做自認為錯的事情；一切都是最好的安排。
為什么會有這種傾向呢？有兩種猜想：首先是為了要活下去。凡人終有一死，宇宙終歸熱寂。以此看來，我們所做的任何事，都毫無意義。倘若沒有這種自欺的過度樂觀，怕是活不下去；其次，自欺是為了更好的欺人，以此在合作中獲得較為有利的地位。
那些被蘇省察的人，就如同活在自己美夢中，強行被叫醒，睜眼看這并那么美好的世界和并不美好的自己，起床氣自然很大。開始誣蔑蘇格拉底、散布謠言，說他敗壞青年，把弱的說法變強等（如飛矢不動）。
有趣的是，誣蔑的這些，都是智者們的操作。智者們都是外邦來的，教授自然科學與詭辯術，并把那些原本跟著政治家學習的青年們，都搶走了。這讓雅典的人們很憤恨。但人人都送兒子去學，自己也不得不照做。
后來都有喜劇詩人，專門寫了戲劇來諷刺蘇格拉底，如坐在空氣中（自然科學），傳授青年們詭辯術。這些就導致了蘇格拉底的名聲不好。（不過蘇心很大，會去看那些戲劇，還會在結束的時候向觀眾們揮手致意，我就是那個蘇格拉底哦之類的）
莫勒圖斯的控告，是人們的久忿醞釀而成。畢竟蘇格拉底會四處找人辯論，抓住一個人們自以為知道的地方，不斷追問，人們自然說不出來，只好漲紅臉承認自己的無知。
人們會把自己的觀點看成自己的一部分，倘若自己的觀點受到了質疑，就仿如自己受到了攻擊，且動搖了自己內心覺得自己很厲害很強的幻想，即自我合理化會延伸到自己的觀點，認為自己的觀點也很棒。而蘇省察別人的過程，還往往有青年跟著蘇看熱鬧。可以想象，這種出洋相的經歷并不那么美好。
蘇格拉底也在不斷地自我省察與省察別人之后，逐漸領悟了神諭的真義：不斷用省察，提高雅典人們的德性。即，一個未經省察的生活是不值得人過的生活。其中包含主動和被動兩個方面，不主動省察、不被人省察，這樣的生活都不值得一過。
蘇：雅典城邦，如高頭大馬（雅典人認為馬很高貴），我就如牛虻，不斷驚醒它。在蘇看來，他就是神派遣到雅典城邦內，來當這個牛虻的。
三、蘇對于敗壞青年的申辯
莫勒圖斯的原意為，不敬神是主要，敗壞青年次之。而蘇格拉底的認為剛好相反，并以這個框架來質問莫勒圖斯，令其節節敗退，在陪審團眾人的叫嚷聲中才支支吾吾勉力作答。可見，蘇格拉底的辯論術并不差，只是蘇的目的不在于贏得判決，而是要說出真相。
敗壞青年的控訴，其沖突在于，莫勒圖斯代表的雅典民主派認為，人們不必通過專門的訓練來學習德性，跟著多數人走，自然會習得；
蘇：馬駒牛犢尚要專人訓練，何況青年。即要讓少數人去教育，懂得教育的人去教育。因此這也是大眾教育與專家教育的沖突。
為什么雅典的民主派，會產生大眾教育的思想呢？德性，是個體最高的做人境界，卻是城邦維護政治穩定的最低條件。因此在城邦中的每個人，都必須宣稱自己擁有德性，也因此每人都能教育青年。即每個人都在做著自己很有德性的迷夢。
蘇對于敗壞青年的反駁：有意害人，會遭到受害者的反擊與傷害。因此沒有人會有意去害人。因此，敗壞青年，要么無意敗壞，要么沒有敗壞，無論哪種情況，莫勒圖斯都在撒謊。無意中敗壞青年，警告教育，改正即可，不必訴諸法庭。
其實蘇對此的反駁，略帶詭辯色彩。倘若凡做壞事都屬無意，無意的壞事都不必帶上法庭，那么法律存在的意義何在？且壞人只需要教育就行了嗎？
無意害人，基于蘇對于人的基本假定：任何人做任何事，都是為了追求好的目的，沒有人會主動追求不好的目的。
但追求好的目的，不一定能有好的結果。很可能只是自認為好的目的。或做事之后，自我合理化的好。這也在雅典法庭上很常見，從很久很久以前說起，最后表明自己犯的錯，有段不為人知的深厚淵源，是不得已而為之。
哲學家，即那些不斷增進智慧的人。犯錯只需教育即可。換言之蘇可能認為，哲學家不需要法律。這也是政治與哲學一個的沖突。
也曾聽到過一種說法，死刑是對犯罪者的放棄，因為相信這人不會再變好了。
那么人是可以通過教育變好的嗎？可能需要這個人想要變好，或想要變得更智慧才行。倘若已經深刻地沉溺于自己的閉環，覺得自己的行為都有道理，怕是毫無辦法了。
那么，什么是好、什么是壞，由誰來定、怎么量刑呢？這里權力的空間很大，可能那個時代的人，認為的好，如奴隸制，是下一個時代人，認為的惡。
換言之，僅需隨大流就行了嗎？那么大流在哪？又是誰來定的呢？
蘇進一步指出，莫勒圖斯并不理解自己控告的內容，并不關心青年們的教育。
莫勒圖斯雖然支持民主派的教育觀，但并不理解為什么這么做，并不知道這一教育理論背后的理論基礎。
雅典人，即使愿意幫助青年人變得更好，但也并不知道該怎么做，也沒有做到。
如，父輩們會把自己的兒子送去智者那里，學習自然科學與詭辯術，并支付高額學費。但他們只知道送去，是為了兒子好，但怎樣才算是真正對兒子好，未必有曾認真想過。
智者們的教育，對于青年的德性毫無幫助。知識開發了民智，但擾亂了社會；專業開闊了視野，也培養了傲慢。甚至出現了兒子打父親屁股的現象。
蘇：人應該像人的樣子，教他如何做一個人，或做一個公民。培養他的德性。
因此，蘇首先就澄清：自己的知識和智者的不一樣。他不是一個無所不知的超級智者，而是一個有自知之明的愛知者。
蘇逢人就省察、辯論，并不是說他全知全能。蘇認為，真正的智慧，在于不斷駁斥偽知識，即無知之知。這樣才能讓雅典年輕人不斷接近真正的智慧，培養高尚的品德。
畢竟只有神才是擁有真正智慧的，蘇只不過把那些不是真理的剔除掉，來讓自己逼近真理。
蘇對教育和知識的理解，和智者們是一脈相承的。因此否定智者，并不能真正做得比智者更好。起碼智者們的智慧，并不虛假，也沒有犯強不知以為知的毛病。
智者的危害，來源于雅典人自身的生活境界。智者只不過推波助瀾。需要根本上找一條更有效的通往美好生活的道路。
蘇認為，只有接受了他對真理的看法，雅典人才能正確懂得什么是正義，才能管理好城邦。而這正需要指出雅典人固有觀念中的假，刺痛他們的良知，刺破他們的虛假。
如，在法庭上，蘇就在踐行自己的辯證法。
蘇把自己和智者區分開，無異于在告訴人們：你們僅僅把我當成舉止怪異的智者，是錯的，我來是為了否定你們的那種知識；你們把對于智者的厭惡發泄在我身上是錯的，我是在駁斥知識，而不是在教授知識。因此你們的知識都是偽知識。
蘇不僅沒有否定人們的厭惡，反而指出這種厭惡的實質，遠比大家以為的要嚴重得多。反而激起了更大的敵意。
四、蘇對于不敬神的申辯
莫勒圖斯控告蘇格拉底引入新神，傳播精靈之事，不信神。
蘇：有精靈之事就是有精靈，精靈是神之子，有精靈就有神，換言之相信精靈之事就是相信神的存在。因此莫勒圖斯的控告自相矛盾，換言之他自己都不知道在控告著什么。
其實蘇格拉底信神地非常虔誠：
首先認真對待神諭任務，不辭幸苦省察雅典人們，導致自己家事不顧，十分貧窮。
其次，神圣使命不會限于具體的宗教儀式，而是貫穿了他的一生，甚至在幻想死后生活的時候，也不忘去省察那些過世者。不過蘇也曾說，省察自己和別人，頗有一番樂趣。
蘇甚至對神意完全信賴，不相信自己會受到不義的傷害。堅信自己在為雅典城邦做好事，甚至值得在政府大廳里面用膳（這是最高規格的榮譽）。而那些控告他的人們，是在行不義，自然傷害不了他。
蘇：對人真正的傷害，在于對其靈魂的傷害，使他變成一個壞人。
如，最終蘇受判死刑，但蘇認為，他的德性并沒有受到傷害，因此沒有受到真正的傷害；而判他死刑的人，卻因此變得邪惡了起來，所以收到了真正的傷害。以蘇的口吻，似乎略帶賭氣，想用自己的死亡，來讓投他的人遭報應。
更進一步，蘇把“關心靈魂”，當成人的首要責任。名聲、榮譽、財富地位次之。金錢本無好壞，只因德性，令其變好。
蘇：嘗試勸說每個人，不要先關心“自己的”，而要先關心自己，讓自己盡可能變得最好和最智慧；不要關心城邦，而要關心城邦自身。
即，不要先關心金錢、家業、軍階，甚至身體，因為身體是附屬性的身外之物。而要先關心靈魂；城邦的財富和光榮都是外在的，只有正義才是真正的城邦自身。
不過蘇對于城邦的理解，僅止于希望提升城邦內每個人的德性，來讓城邦容易治理。這其實略顯天真。如春秋之前，人們打仗都按照禮儀打，比如都比誰踢正步踢得標準，而楚國上來就是輪刀砍。只要遵照禮儀不如無底線收益高，自然禮崩樂壞，導致春秋無義戰。
換言之，一個好的組織，應該讓每個人的自私自利，都能幫助組織進步。而不應該寄希望于依靠人們脆弱的自律或德性，來維持城邦的管理。
從這個意義上來看，羅爾斯的《正義論》，也顯得不如諾齊克的《無政府、國家和烏托邦》現實。正義論的立論，基于人們是有正義感的，相信兩條正義原則。但人的行為，并不完全取決于自身，更多取決于當時的情景。根植于正義的制度，怕是難以達到效果。
五、判有罪后的申辯
蘇格拉底案，沒有固定處罰，法律要求法官從原告和被告提出的量刑中，選一個實施。通常被告提出的量刑小，就選擇了被告。
原告團：阿奴圖斯+莫勒圖斯+盧孔，提出了死刑。他們并不是希望處死蘇格拉底，而是希望蘇格拉底提出一個可以被法官們接受的刑罰，即流放。這樣他們的目的就達到了。
此時蘇格拉底可以選擇：監禁、流放、死刑、罰款。
蘇不覺得自己做錯了什么，而倘若按照品行判定，蘇應該在政府大廳用膳，因為省察人們，是為人們做好事、為人們造福。
不過蘇還是認真考量了他的選項：
監禁，要給每屆當權者當奴隸。
罰款，在付清之前收監，以蘇格拉底的貧窮，與監禁無異。
流放。在雅典，這個民主制，是最可能接受自由教育的地方，倘若都無法接納蘇格拉底，那么在其他城邦必然也不會。因此，流放后，蘇格拉底會在一個個城邦間流浪。
蘇格拉底去哪，青年們會聆聽，那樣他們的父輩會趕他走；若蘇趕走青年們，那么那些青年會說服自己的長輩，趕走蘇。
而要讓蘇格拉底沉默不語，茍全性命，是不可能的。
倘若要罰款，蘇最多也能付出一米納（很小的金額），于是提議這個罰款。（蘇全部財產為5米納）
換言之，蘇認為自己不能受到懲罰，因為自己做的是好事。監禁流放，都承受不起，倘若罰款數額不大（以蘇的貧窮，也是很小的數額）那么也不一定是壞事.
陪審團們，多數都被蘇要求在政府大廳用膳的說法激怒了，因此300：200，投死了蘇格拉底。
六、為哲學而死
許多人在判罪時候會哀悼、拉全家老小來痛哭，博得陪審團和法官的同情，做出不符合品行的事情。在蘇看來，這是非常丑陋的事情。一如同戰爭中，不會丟盔棄甲、搖尾乞憐，來逃脫死亡。
“仿佛不判他們死刑，他們就不會死了一樣。”
蘇格拉底，寧愿這樣申辯而死，也不愿意，說陪審團愿意聽的來討好他們。逃離死亡并不難，而逃離邪惡，則困難得多。
蘇：你們把我殺了，以為就能擺脫別人對你的省察，而恰恰相反，會有更多的人來省察你們。他們更嚴厲、更年輕，你們會更加惱怒。（蘇格拉底平日里阻止弟子省察別人，但蘇一死，弟子們就會出來省察）
靠殺人來擺脫別人的省察，不可能、念頭也不美；最容易的解脫，不是阻止別人，而是把自己培養成最好的人。
蘇：倘若我要做壞結果的事情，總有精靈在我耳邊低于，阻止我去做。但今天從出門起，精靈并未發生，可能死刑，并不是一件壞事。
雅典的全民民主，很容易讓人群的情緒，淹沒判決。批評雅典民主制時，總會帶上處死了蘇格拉底。某種意義上，可能確實不算壞。代議制政府，就能有效過濾到人民的情緒。此外，民主或參政，其實是需要學習的。
死亡，要么是人死如燈滅，沒有任何感覺。如長眠，不做夢。那么永恒好像也不比一夜更長。
要么是靈魂遷移到另一個地方。如果所有死人都在那里，那么可以遇到歷代法官、遇到詩人、遇到冤獄的古人。可以在那里省察和詢問他們。當然，那里的人，根本不會殺人。
不過，如果真有死后的冥界，我倒很愿意被蘇格拉底省察。只希望他不會被幾千年來的人潮要求省察，弄得疲憊不堪了把哈哈。說不定要建立一個大廈，來容納那么多得人流，說不定真的會在政府大廳里面用膳呢。
“不過，是該走得時候了，我去死，你們去生。我們所去做得哪個事更好，誰也不知道——除了神。”
