「雍也篇第六」26?

【原文】

宰我問曰：“仁者雖告之曰井有仁焉，其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”

【譯文】?

宰我問道：“假如告訴仁者井中有可行仁之事，仁者會入井中去行仁嗎？”孔子說：“為何要入井里呢？君子會去行仁，但不會自陷絕境；君子可被欺騙，卻不會受人迷惑。”

【注釋】

“宰我”，即“宰予”，字子我，故亦稱“宰我”。小孔子二十九歲。孔子著名弟子，“孔門十哲”言語科之首。宰我能言善辯，曾從孔子周游列國。游歷期間常受孔子派遣，使于齊楚兩國。宰我在前文中已有出現(xiàn)。

“雖”，假令。

“井有仁焉”，意指井里有可行仁之事。

“從”，隨行、跟隨、參與其事。“從之”，意指入井取仁、行仁。

“何為其然”，為何如此。意即孔子不贊成“從之”入井的辦法。

“逝”，往也，行也。意指行仁。

“陷”，此處指陷入井中。井為難以自救的絕境，故引申為“自陷絕境”。

“罔”，迷惑、蒙蔽。

【評析】

孔子時代“天下無道也久矣”。故在本章中，宰我其實是以“井”來比喻亂世，以“井有仁焉”來比喻亂世中有苦難民眾急需救渡。行仁道于亂世難免會有風險，孔子周游列國便曾遭陳蔡之厄。這就如同入火宅救人，難保不危及自身。宰我或欲行仁于亂世，卻又擔心自陷于危厄，不知當效仁者入世渡人，還是應仿隱士出世避禍。心中疑惑難解，故有“井有仁焉，其從之也”一問。此問確實看似令人兩難：“從之”則自陷絕境，不從則有違仁義。但這一問題卻并沒有難倒孔子。

儒家雖然尚仁，是典型的理想主義者，但儒家也尚“智”，講究智慧理性，反對貿(mào)然盲動。故儒家之“仁”一旦形之于外，便成了“義”。子曰：“義者，宜也”。雖然“井有仁焉”，但跳進井里去“行仁”，比如救落井之人，真的是“合宜”之舉嗎？了解水井構造的人都知道，井內(nèi)的水面距離井沿通常都有數(shù)米，且井口上細下粗，井壁濕滑，人一旦落入井內(nèi)，幾乎沒有自救的可能。古人靠掘井取水，這種基本的生活經(jīng)驗不可能沒有。因此，要救落井之人，只能于井外設法。若施救者貿(mào)然入井、自陷絕境，則非但于事無補，反而會使后續(xù)的救援工作更加復雜和困難。因此，孔子并不贊成“從之”入井的求仁之法。孔子說：“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也”。

所謂“君子可逝也”，是說君子在“井有仁焉”時，一定會努力行仁。比如，雖然身當禮崩樂壞的亂世，但孔子卻并沒有聽之任之、隱居避世，而是積極辦學傳道。為推行仁道主張，孔子不惜舍棄唾手可得的個人富貴，攜眾弟子周游列國，歷盡艱險，屢遭困厄。此即“君子可逝也”。但君子又是智慧理性的，既知當行之義，又識當止之時。是故子曰：“以道事君，不可則止”。君子固當行仁，但宜用善巧方便之法，不必作貿(mào)然無謂犧牲，故君子“不可陷也”。

所謂“可欺也，不可罔也”，是說欺誑者若以仁義責于君子，則君子必信而從之。盡管表面上看似乎是欺誑者得逞，但實際上君子乃是從于義，非從于欺誑也。君子之“可欺也”，是由君子之仁也，而非不識欺誑之詐也。若欺誑者以非仁之事責于君子，則以君子之智，必不受其蒙蔽迷惑。是故孟子曰：“君子可欺以其方，難罔以非其道”。

比如，某人曾以“中國的缺點，一言以蔽之，就是缺乏民主”責于君子。因民主利于仁道，故中國的仁人君子皆甘受其責，為致力于民主的事業(yè)，甚至不惜舍生取義。但若有人以“只有專制才能救中國”責于君子，則君子必不受其蒙蔽迷惑。是故君子“可欺也，不可罔也”。

所謂君子者，有仁德者也。德者，得也。仁德者，內(nèi)有仁心而行之于外，行之于外而必有所得，故成仁德。欲有所行，必先擇其方；欲擇其方，必善用其智。故仁德之成，不離于智。其方既定，則需力行；而欲力行，必仗其勇。故仁德之成，亦不離勇。是故，仁智勇俱備，方成仁德；備于仁德，方為君子。故君子者，仁智勇兼?zhèn)湔咭病?/p>

君子以其勇，故“可逝也”；以其仁，故“可欺也”；以其智，故“不可陷也”，亦“不可罔也”。