第一部分 《論語》主題：“謹言慎行”
（一）“多聞多見，慎言慎行”
【原典】子張學干祿。子曰：“多聞闕疑,慎言其余,則寡尤；多見闕殆,慎行其余,則寡悔。言寡尤,行寡悔,祿在其中矣。”——《論語·為政第二》
【注釋】子張：孔子弟子，顓孫師，字子張，陳國人。 干：求也。 闕疑：把疑難問題留著，不做主觀推論；存疑。 闕殆：和“闕疑”同意。上文作“闕疑”，這里作“闕殆”，“疑”和“殆”是同義詞，所謂“互文”見義。
【譯文】子張請教怎么獲得官職與俸祿，孔子說：“多聽各種言論，有疑惑的放在一邊，然后謹慎去說自己有信心的，這樣就會減少別人的責怪；多看各種行為，有不妥的放在一邊，然后謹慎去做自己有把握的，這樣就能減少自己的后悔。說話很少被責備，做事很少會后悔，官職與俸祿自然不是問題。”
【解析】孔子的回答有兩個方面，一個是言，一個是行。孔子教育我們要多思考，做任何事寧可思考之后再做，省得將來再后悔。說話不要逞一時之快。說話是一門非常難的藝術，要掌握它的重點，運用到恰當好處需要極高的智慧。
想要把事情做好，更是需要慎之又慎，只有深思熟慮后才可以有條不紊地開展。切莫一時心急，輕舉妄動。否則后果可能不堪設想。
受知識水平、思維方式、個人立場及觀察角度的限制，我們也許會被自己的眼睛所迷惑，認為所見的就是事實，并固執地去按自己的主觀意志去說、去做。這是一種非常魯莽的舉動。聰明的人在說話時，會用描性語言表達自己見到的事實、想法，而不加以主觀的臆斷；在做事情時，理性的思考，慎重地付諸行動，而不出于一時沖動，盲目蠻干。
（二）“三思而行”
【原典】季文子三思而后行。子聞之，曰：“再，斯可矣。”——《論語·公冶長第五》
【譯文】季文子每件事考慮多次才行動。孔子聽到了，說：“想兩次就可以了。”
【解析】季文子行事過于謹慎，孔子認為他想的過多，做事前思考兩次就可以了。因為做任何一件事情，都要考慮兩點就夠了：第一個，該不該做，第二個，怎么去做，兩次就夠了。
對于自己人生的考慮，我們要考慮三點：我能做什么，我應該做什么，以及我愿意做什么。如果三者不能統一，就要考慮該不該做，怎么把它做好。
西方有觀點認為，第一，你要做對的事情；第二，你要把事情做對。要用正確的方法去做應該做的事。
但對于我們大部分人來說，寧可謹慎一點，想好了再去做，也比無頭無腦地盲目亂干要好的多。但慎行，也不是說不敢做、不能做，我們還是要大膽地做。慎行，指的是在做事之前提前思考好、權衡好，內心有完整的方案，對工作中可能遇到的困難、產生的后果，都有所預料、準備，再付諸行動。
（三）“先行后言”
【原典】子曰：“君子恥其言而過其行。”——《論語·憲問第十四》
【譯文】孔子說：“說的多，做的少，君子以為恥。”
【原典】子貢問君子。子曰：“先行其言,而后從之。”——《論語·為政第二》
【譯文】子貢問怎么樣才能成為一個君子。孔子說：“對于你要說的話，先把它實踐了，再把話說出來。”
【解析】一個人很聰明，口才好，話說的漂亮，說的多，但不見得做的到。這是孔子所反對的。
說話是一個人內心的表達，叫做言為心聲，表達自己的心意。而表達心意就要恰到好處。《易經》里也提到要“修辭立其誠”，說話要修飾，修飾言辭才能建立你的真誠。一個人真誠說話，不代表有話直說，還要看說話的對象。在出于真誠的前提下，對不同的人采用不同的表達方式。
作為藍海人，要表里如一，要心口如一、言行一致，一個優秀的管理者，更要率先垂范。所以，對于我們所說的，我們要做得到；對于我們所做的，更要做得好。只有這樣，才算是言行一致。
集團張總也曾經教導我們：“說所想的，做所說的”、“做人做事，‘真’是最高境界”，作為管理人員，只有言行一致，才會得到下屬認可，才能帶領好大家共同把藍海的事業做好；作為藍海人，只有都真誠地說話做事了，才能創造風清氣正的工作氛圍，才能讓大家把主要精力放到事業上來。在這一方面，管理人員一定要起好榜樣做用、帶頭作用。
（四）“不以言舉人，不以人廢言”
【原典】子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言。”——《論語·衛靈公第十五》
【譯文】孔子說：“君子不能因為一個人言語出眾就提拔他，也不能因為不認同其人而輕易否定他的言語價值。”
【解析】有些人口才非常好，說話非常漂亮、非常得體，但不能因為這一點就輕信他、提拔他。我們要考慮，他話說的很好，有真正的德行來配合嗎？他是否做到言行一致？
“智者千慮，必有一失；愚者千慮，必有一得。”對于平時言辭舉止魯鈍之人說的話，我們也不能輕易否定，而是要理性地判斷。我們都很容易做到“以人廢言”。我們有句俗話叫做，狗嘴里吐不出象牙。但一個平時品德不端的人，也有可能哪一天看書、看電視受到啟發，說出很有價值的話來。
孔子認為，聽一個人說話要盡量客觀，不要先認定這個人怎么樣；同樣，他話說的好也不要太高興，覺得這是個人才。且慢判斷，要再做進一步的觀察。
作為藍海的管理人員，要公正公平，要正確識人，不要因為別人說的好，就輕信他人；還要有包容之心，不能因為別人平時表現不盡人意，就不再聽取他的意見與建議。
我們在認識他人、評價他人、選拔人才時，首先應避免帶有主觀傾向性的認識，不以關系親疏或個人喜惡為準則；其次要看實際行動，不宜過早下結論，要懂得“日久見人心”的道理，真相早晚會澄清。我們也要自我警惕，外在的表象無法長久，過分炫目往往短暫，只有內心淳樸、勤勞踏實的人，才能走得更遠。

第二部分 《道德經》主題：“相反相成，不爭之爭”
【原典】曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矝，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。——出自《道德經第二十二章》
【注釋】枉：彎曲、委曲。 敝：凋敝。 抱一：守道。抱，守。一，即道。 式：法式，模式，范式。 見：彰顯、炫耀、顯擺之意。 明：彰明、顯明。 伐：夸耀。 長：長久。
【譯文】彎曲才能保全，委屈才能伸展，低洼之地可盈滿，敝舊將可更新，少取反而獲得，多取反而迷惑。因此，圣人持守著“道”，來作為天下事物的準則。不自我表現，反而顯明（還有一種解釋，見，看見。不局限于所見，所以看得明白）；不自以為是，反能聲名顯赫；不自吹自擂，反能功勛卓著；不自高自大，反而能夠長久。正是因為不和別人爭，所以天下也就沒有人能和他爭。
【解析】本章講述了事物正反變化所包含的辯證法思想，即委曲和保全、弓屈和伸直、不滿的盈溢、陳舊和新生、缺少和獲得、貪多和迷惑，是對立統一的關系，最后得出“不爭”的結論。
“自見、自是、自伐、自矝”，都是一種自我的張揚，這樣的人遇事都要去爭。別人會看透這樣的人，因為他老想走在前面、老想在人家上面，好事老想占到，結果會什么也得不到。所以老子從反面看問題，不爭，不爭反而得到。
在老子看來，事物中存在著對立統一的關系，人們應對事物的兩端都加以觀察，從正面去透視反面的狀況，而對于反面的把握，更能顯現出正面的內涵。實際上，正面與反面，并不是截然不同的東西，而是相互包含的關系。
現實生活中不可能事事都一帆風順，老子告訴人們，在遇到困難時，可以先采取退讓的辦法，靜觀以待事物發生變化，然后再采取行動，從而達到目的。