只要概念界定清楚（杜絕偷換概念），只要條件給定充足（杜絕轉移話題），即明確定義域，那么，命題的值域便唯一限定，真理的論斷便具有且一定具有唯一性。
然而，當前的主流學術觀點并不這么認為，接照主流學術觀點，認識所能把握、所能認知到的真理（主要是科學理論）只是無限趨近絕對真理的一種相對的、一定條件下的真理。
這種觀點包含兩層意思：①絕對真理是存在的，但卻是認識無限趨近而不可到達的物自體，即絕對真理存在但不可知；⑵認識把握的真理是在一定條件下的、暫時的、相對的。
例如人類對宇宙的認識，便經歷了由“天圓地方”、地心說、日心說，穩恒無限宇宙觀到大爆炸宇宙觀等的認識發展過程。
主流學術觀點認為，后者是對前者的否定和證偽。科學認識就是這樣一個由猜想與證偽相結合的、由相對真理不斷趨近絕對真理的過程。
竊以為，真理就是真理，既不存在假設中的絕對真理，也不存在所謂的相對真理，即不存在相對與絕對之分。理由有二：
（1）既然認識不可趨及的絕對真理不可知，不可知就無須言說，因為怎么言說也不可證明，也不可證偽。“若無必要，勿增實體”，不可證的東西若無必要，理當排除在科學認識之外。譬如上帝是否存在，來生是否轉世，等等，都不在認識范圍之內。
（2）真理的相對與絕對之分，無非是講：從認識論上講，任何真理都是有一定條件的，從而是相對的；從本體論上講，任何真理都具有不依人的意志為轉移的客觀實在性，從而是絕對的。這種區分是從不同角度看問題得出的不同結論，是“盲人摸象”式的思維，其套路是依據不同條件、不同標準得出不同結論。
問題是，依據同一條件、同一標準，全面地看、整體上講，結論是什么？
答：任何命題都不存在沒有定義域的值域，只有確定定義域才能給定值域，定義域一旦確定則值域便唯一限定。任何真理都是在其定義域之內的真理，在定義域之內的真理具有唯一確定的真值。
直白地講，對于任一事物的認識，正確的答案有且只有一個，真理有且只有一個。
例如，“天圓地方”。
這個結論是錯誤的嗎？不見得。“天圓地方”是早期人類依據“大地是平坦的，天像鍋蓋一樣罩著大地”這個經驗事實得出的一個樸素觀念。換言之，“天圓地方”這個結論是有一定經驗事實為依據的，是有真值的。只不過，在表達方式上把“局部的平坦”推廣到“整個大地都是平坦的”，論斷過寬。或說，早期人類還沒有找到其值域（經驗事實“平坦的”）對應的定義域是什么（是局部區域，還是整個大地）。
這是什么錯誤？這是表達方式的錯誤。既然有真值，就一定有一個值域（平坦的地域有多大），就一定有一個與真值相匹配、相融洽的定義域（平坦的地域在什么范圍，以哪里為界），只不過沒有找到而已，只不過表達方式不當、論斷過寬而已。——這就是“真理的邊界”問題。
這種錯誤很低級嗎？不！
同樣的錯誤同樣出現在“地心說”、“日心說”上。——地球并不是宇宙的中心，只是地月系的中心；“日”也不是宇宙的中心，只是太陽系的中心。都是論斷過寬，表達方式不當。——邊界劃分不對，但不代表其沒有真理性；反過來講，其真理性本身具有一個確定的邊界，只是還沒有被發現而已，但不代表將來不會被發現。
同樣的錯誤同樣出現在“大爆炸宇宙觀”上：大爆炸奇點之前的宇宙是什么狀態？該理論講，奇點就是時間和空間的開始，奇點之前沒有時間和空間，沒有之前，這么問沒有意義。——這簡直就是強辭奪理的語言暴力。
問“之前”是指數學時間（或者邏輯時間）上，宇宙存在狀態如何。奇點只是物理時間的開端，但不是數學時間的開端。數學時間是邏輯上前后相繼的、無限的。該理論混淆了物理時間和數學時間這兩個不同的概念。
也許上述問題超越了物理學的適用范圍，但在哲學上它是個繞不開的問題，因為哲學無法接受“無中生有”和“有可變無”的觀念。
其實，“大爆炸宇宙觀”（假設它是正確的）有它本該有的定義域：奇點之后。但該理論所論斷的是宇宙的前世今生，想涵蓋宇宙的整個歷史，這就犯了“論斷過寬”的表達方式錯誤，與前述宇宙觀所犯錯誤一樣。
那么，這些理論都是錯誤的嗎？可以這么說，但太籠統。具體講應該是論斷過寬的表達方式錯誤。表達方式錯誤是認識本身的問題，與自然規律或社會規律無關。對于這些理論所包含的事實部分而言，它們都是客觀存在的，不依認識主體的主觀意識為轉移的。這就是說，這些理論各自都有各自蘊含的真值，都有相應的值域，都有其值域對應的、相匹配的定義域。這些理論在相匹配的定義域之內都是真理，在定義域之外都是謬誤。——大地在局部上是平坦的；地球是地月系的中心；太陽是太陽系的中心；宇宙在數學時間上是穩恒的，在目前時段是膨脹的。
但在理論價值上，這些理論之間卻存在著優與次優的差別，在適用范圍上后者大于前者，即后者的值域大于前者且包含前者。所以，后者是更優的理論。換言之，后者并不是對前者的證偽，而是對前者值域的擴展，真值邊界的擴展。
這一結論同樣適用于開普勒三定理、牛頓萬有引力和廣義相對論之間的關系，也同樣適用于所有具有前后繼承性質的理論之間的關系。——大家都是真理，都是在自身定義域之內的真理，在定義域之內的真理都具有唯一性。這就是“對于任一事物的認識，正確的答案有且只有一個，真理有且只有一個”的真正內涵。
用集合論的語言來講，就是說，只要存在至少一個元素（有事實）符合某性質（定義域），那么就一定存在一個由該性質限定的集合（值域）。
至于認識主體的認識由此及彼、由部分推廣到整體，這種推廣是否符合客觀實際，是否會導致論斷過寬，這是認識本身的表達方式問題，與真理無關，與定義域實際限定的值域無關。只要出現一個反例，就表明“論斷過寬”，此時就要收縮值域，縮小論斷的適用范圍，至少要收縮到把反例排除在外，直到發現具體的、明確的定義域為止。定義域明確，則認識的表達方式也就合式，就固定下來。
由此可知，真理必須準備三個要素：定義域（成立條件）、值域（適用范圍）和合式表達式（語義）。
其中，定義域和值域是針對“客觀事實”的要求：至少有一個符合條件的客觀事實。合式表達式是針對“認識”的要求：最終存在且只存在一個合適的表達方式。
換言之，論斷所陳述的表達式如果不合適，并不代表沒有合式的表達方式，也不代表論斷完全不符合客觀事實（完全不符合，則必然是謬誤），不影響論斷的真理性。
追求真理的過程，也就是明確定義域、限定值域的過程，也是尋求合式表達式的過程。定義域一旦確定，則值域也隨之被限定，合式表達式也隨之被固定。——當人們發現地球是圓的時，也就找到了“天圓地方”的適用范圍和邊界條件，同時也就有了合適的表達方式。當“日心說”被證實時，人們就找到了“地心說”的適用范圍和邊界條件，同時也就有了合式的表達方式。當“相對論”出現時，人們就找到了牛頓經典力學的適用范圍和邊界條件，同時也就有了合式的表達方式。總之，后者能夠給出前者的定義域、值域和合式表達式，但后者自身卻很難給出自身的定義域、值域和合式表達式。因為在認識實踐中，人們習慣用“所有”、“一切”、“萬事萬物”等全稱論斷；在沒有被證明或證偽之前，任何理論都認為自身是普遍的、必然的。
其實，任何理論的普遍性都是在一定適用范圍（值域）內的普遍性，任何理論的必然性都是在一定條件（定義域）下的必然性，在一定條件和使用范圍內理論（真理）具有唯一性。換言之，唯一性是普遍性和必然性的前提保障，唯一性包含了普遍性和必然性。
“真理的唯一性”意味著理論的合適表達式是唯一的，或說，對任一事物的認識表達，其合式表達式只有一個，而不合式表達式可以有無窮多個。
