于是清凈慧菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：“大悲世尊，為我等輩廣說如是不思議事，本所不見，本所不聞。我等今者蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益，愿為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性，一切眾生及諸菩薩如來世尊所證所得，云何差別？令末世眾生聞此圣教，隨順開悟，漸次能入。“

作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。

爾時，世尊告清凈慧菩薩言：“善哉！善哉！善男子，汝等乃能為末世眾生，請問如來漸次差別。汝今諦聽，當為汝說。”

時，清凈慧菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

善男子，圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證。于實相中，實無菩薩及諸侯眾生。何以故？菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者。譬如眼根，不自見眼，性自平等，無平等者。眾生迷倒，未能除滅一切幻化，于滅未滅妄功用中，便顯差別。若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。

善男子，一切眾生從無始來，由妄想我及愛我者，曾不自知念念生滅，故起憎愛，耽著五欲。若遇善友，教令開悟凈圓覺性，發明起滅，即指此生性自勞慮。若復有人勞慮永斷，得法界凈，即彼凈解為自障礙，故于圓覺而不自在。此名凡夫隨順覺性。

善男子，一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在。此名菩薩未入地者隨順覺性。

善男子，有照有覺，具名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者同時寂滅。譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者。則以礙心自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月，一切如來種種演說開示菩薩，亦復如是，此名菩薩已入地者隨順覺性。

善男子，一切障礙即究竟覺，得念失念無非解脫，成法破法皆名涅槃，智慧愚癡通為般若，菩薩外道所成就法同是菩提，無明真如無異境界，諸戒定慧及淫怒癡俱是梵行，眾生國土同一法行，地獄天官皆為凈土，有性無性齊成佛道，一切煩惱畢竟解脫。法界海慧照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性。

善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，于諸妄心亦不熄滅，住妄想境不加了知，于無了知不辯真實。彼諸眾生聞是法門，信解受持不生驚畏，是則名為隨順覺性。

善男子，汝等當知，如是眾生已曾供養百千萬億恒河沙諸佛及大菩薩。植眾德本，佛說是人名為成就一切種智。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈曰：

清凈覺當知，圓滿菩提性，無取亦無證，無菩薩眾生。

覺與未覺時，漸次有差別，眾生為解礙，菩薩未離覺，入地永寂滅。

不住一切相，大覺悉圓滿，名為遍隨順，末世諸眾生，心不生虛妄。

佛說如是人，現世即菩薩。供養恒沙佛，功德已圓滿。雖有多方便，皆名隨順智。

這一篇主要講的是什么是佛的境界，到達佛的境界是什么樣子的。《六祖壇經》中有這么一句話，菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛。佛在這里則說了圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，也就是說佛的境界在我們的心里，他沒有具體的樣子，沒有具體的方法，你心中覺得佛的境界是什么樣的就是什么樣的，一切都是自己內心的幻化，實際上并沒有一個佛的境界的存在，佛的境界只是佛陀為了演說方便而假名的一個東西，我們可以叫他是佛，也可以稱之為菩薩，什么稱呼都是可以的。當你假名的東西全部消失，你追求的又是什么？

善男子，一切眾生從無始來，由妄想我及愛我者，曾不自知念念生滅，故起憎愛，耽著五欲。佛說，我們的妄念煩惱都是無始而來耽著五欲，那么如何才能夠脫離？只有離照立覺，所謂照覺，都是我們心中的意念幻化的種種無明念頭，無論是好的還是壞的，他都是一種讓我們耽著在塵世中的種種幻想，我們必須脫離出去，才能明白這些念頭就算是好的也是一種執念，就相當于有人立志求道，卻依然執著于有和無等等境界中。那什么樣是超脫？大概就像金剛經說的，度化無量無邊眾生，而實無無量無邊眾生可度，是居一切時不起妄念，于諸妄心亦不熄滅，住妄想境不加了知，于無了知不辯真實。只有這樣，才是真正的佛境界。