幸福幫，幫天下。

問題不是問題，解決問題找幸福幫是關鍵。

科學的價值觀是最大化價值觀。基于主客二元對立的認知，西方的價值觀是個人利益和權利意志最大化的價值觀。就生命個體而言，西方人是單子人假設。人是獨立的個體，基于個體建立個體與個體之間的聯系。

這與中國人的圣賢認知完全不同。中國人認為眾生是一體的，不是單子的孤立的。

就世界觀而言，西方人的世界觀是不斷進化的世界觀。由于從經驗和理性出發去認知世界，西方人看不到宇宙的全貌。要靠經驗的積累，和假說的猜測。

這和中國人的宇宙觀也不同。中國人的宇宙觀是基于圣人的見性的證悟。即直接證悟宇宙實相，徹見宇宙本體。一開始即是整體的把握。因此建立的宇宙觀念完全不同。

從單子人和局部性的宇宙觀出發而建構人生價值，人生的意義，就是最大化的認知、征服、占有、索取。從宗教而言即是讓所有的人皈依他們認為的唯一的神。從社會的意義而言就是最大化的控制他人。從財富的意義而言就是占有最多的財富。從人類的意義而言就是擴張與征服。這即是西方人的價值觀。 現代西方產生了自由主義與共產主義兩個文化系統。但是其價值觀是共同的。無非是最大化的立場不同。自由主義認為資本的利益最大化是唯一合理的。共產主義認為勞動的利益最大化是唯一合理的。

中國文化沒有最大化的價值觀。中國人持眾生一體的和諧觀。

基于主客二元對立，西方產生了階級與階層認知，產生民族與種族認知，產生意識形態群體認知，產生宗教群體認知，最近又產生了文化群體和文明群體認知（亨廷頓）。群體是單子人的聯合，個人利益最大化轉化為群體利益最大化。那么，西方的社會科學的主要命題是圍繞那個群體的最大化是合理的。 雖然是以人類之名而立論，其實質是在說明群體利益最大化的合理性。

起先西方的社會科學家理論資本的群體利益最大化是合理的。后來是勞動者群體利益最大化是合理的。再后來是論述盎格魯撒克遜民族的利益最大化是合理的。再后來說日耳曼民族利益最大化是合理的。再在后來就說“美國優先”。

即是民族國家的利益最大化是合理的。反正一句話表述：我的利益最大化是合理的，其他人靠邊站。 無論使用多么晦澀的論證，無論使用多么嚴密的邏輯，無論使用多么科學的論據，其實都是要說明這句話。

幸福幫，幫天下。

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