? ? ?《二十四詩品》里這么說“自然”：俯拾即是，不取諸鄰。俱道適往，著手成春。如逢花開，如瞻歲新。真與不奪，強得易貧。幽人空山，過雨采蘋。薄言情悟，悠悠天鈞。自然是自然而然。不加雕琢的一種風格境界。

? ? ? “ 俯拾即是，不取諸鄰?！媾c不奪，強得易貧。幽人空山，過雨采蘋。”這六句講的是方法與途徑。自然的詩意與辭藻，都不是刻意去追求，而是順其自然，順手拈來，毫不費力，猶如彎腰撿拾眼前的東西一般。為什么是這樣呢，因為詩意與辭藻都是從詩人的內心流出，“不取諸鄰”，臨時存在于身心之外的、與身比鄰的外物。由于風格自然的詩歌，它取之于心，而不是取之于身心之外，故而能夠“俯拾即是”，自然而然，無需費力雕琢?！罢妗敝赋鲇谧匀弧l自內心的東西，“不奪”，不能奪取、改變。發自內心的東西是不會喪失的（真與不奪），相反，費力追求而勉強得來的東西，往往是貧乏而缺少生命力（強得易貧）。“幽人空山，過于采蘋”，這是對“俯拾即是”、“真與不奪”的自然狀態作進一步的形象描繪，猶如隱居幽山之人，一陣細雨過后，林間、泥頭上長出了清蘋，他悠然自得地前去采摘一樣，毫不費力，清新自然。

? ? ?“俱道適往，著手成春。如逢花開，如瞻歲新?！⊙郧槲?，悠悠天鈞。”這六句是把自然的方法，提到哲學的高度，指出道家思想的哲學之“道”，是造成詩境風格“自然”的根源。道家哲學之道，最早是由老子確立的?！独献印氛f：‘人法天，地法天，天法道，道法自然’。（第二十五章）這就是說，天地人間的一切運動變化，都是“道”的體現；而“道”就是自然規律。規律是看不見的，所以道就是無，但規律又體現在萬物的運動變化之中，這是看得見的，所以道又是有。然而，萬物的運動變化是由自然規律派生出來的，所以有生于無（《老子》第一章）。這是把物質運動與物質分開，把物質運動規律從物質中分離出來，成為一種先于物質的存在，所以老子確立的道，本質上是客觀唯心主義的。自然品便是把道家的這個哲學觀點運用到詩境風格的創造中來了。“俱道適往，著手成春”，詩人的內心修養能夠叨叨隨道同體，順從自然而然的規律，就能達到一落筆（著手）便寫出自然而清新的詩篇來（成春）。如逢花開，如瞻歲新，其輕松自如，毫不費力，就像大自然讓新春到來、滿眼鮮花盛開一樣?！氨⊙郧槲颍朴铺焘x”，情悟，情有所悟，悟通，明白。鈞是制陶器時所使用的轉輪。置泥團于上，以手輔之，便可造出各種形狀的陶坯。天鈞比喻運動變化這的大自然，語出《莊子寓言》：“萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天鈞?！鼻f子是說，運動變化的大自然，使形狀各不相同的萬物，相生相成，循環往復，無始無終，這就叫天鈞。悠悠是指天鈞的運動變化是悠然自動，悠久不歇的。這兩句意為：應當從情理上明白，天地萬物都是自然運動變化，而無停歇之時。自然品的哲學思想，最終落實到詩人的主體修養，要與道相通，明白天地萬物一切運動變化都須順其自然的道理。這樣，詩歌的自然境界風格也就能夠形成了。

? ? ? ?自然不等于粗率，它從內心流出，是精心而發的。它與牽強做作，粉飾堆砌是對立的。自然有時可以是樸素無華的，但有時它也可以是琦麗的。綺麗也好，樸素也好，只要它們合乎情理，便都是自然的。