生命在所有的存在方式中，是最高形式的存在方式，也是最智慧的存在方式。敬畏生命即是尊重生命倫理，這種生命倫理不僅僅限于人類，也包括一切動物和植物。所以不僅對人的生命，而且對一切生物和動物的生命，都必須保持敬畏的態度。敬畏生命可以讓我們了解生命、保持生命、促進生命的發展，使生命實現其最高的價值。若是毀滅生命、傷害生命，壓制生命的發展，則會導致惡性循環，使得一切沖突和矛盾的不可調和。

敬畏生命是必然的、普遍的、絕對的生命倫理原則，當代的生命倫理學是不完整的，因為當代的倫理只涉及人，實際上倫理應與所有生命有關，只涉及人對人關系的生命倫理學是不完整的，從而也不可能具有充分的倫理動能。只有當人類認為所有生命，包括人的生命和一切生物的生命都是神圣的時候，他才是倫理的。為什么要敬畏一切生命？因為人類如果只關心人類自身，卻忽略了其他生命的生命權利，便會單方面的肯定人的價值，忽略其他生命的價值，從而對其他生命不尊重、不敬畏，以主宰者的身份決定其他生命的生命權利和命運，這無疑是可怕的。

對其他生命的敬畏，是生命之間存在的普遍聯系，只有敬畏一切生命才能做到生命間的和諧。人的存在不是孤立的，它有賴于其他生命和整個世界的和諧。人類應該意識到，任何生命都有價值，我們和它不可分割。原始的倫理產生于人類與其前輩和后裔的天然關系。然而，只要人一成為有思想的生命，他的“親屬”范圍就擴大了。有思想的人體驗到必須像敬畏自己的生命意志一樣敬畏所有的生命意志，他在自己的生命中體驗到其他生命。

中世紀基督教的思想，只肯定神的價值，而忽略了人的價值。文藝復興之后，雖然肯定了人的價值，但也僅僅是肯定了“白人”的價值，隨之而來的就是對其他人種的殖民和滅絕，黑奴交易和滅絕印第安人，是西方近代文明史上一個抹不掉的污點。到了上個世紀，雖然西方文明開始肯定了人類的價值，但又陷入了否定其他生命權利中。無數動物遭到毀滅，它們的毛皮被利用，成為了人類滿足私欲的虛榮品，很多動物因此成為了瀕危珍惜物種。同時植物也難逃厄運，無數的森林被砍伐，成為了工業原料，樹木僅僅是作為“木材”的觀念來理解。這一系列的行為，最終破壞了生態系統，直到生態系統被大規模破壞，人類遭受到了生態危機之后，才開始關注其他生命的價值，動物保護和環境保護主義也在這個背景下興起。

我們可以看到，在所有的沖突中，生命之間的沖突往往是最痛苦的。人類不僅僅對動植物的生命采取藐視的姿態，對人類自身的生命也有著同樣的褻瀆。縱觀人類歷史，人與人、國家與國家，往往發生沖突時，勢必會導致戰爭，最終演變成一場場自相殘殺的悲劇。這是人類對生命的踐踏，也是對人類文明和世界的褻瀆。

從現在的倫理學上看，人類只對自身的生命負責，對其他的生命有著可怕的無知。人類不但對其他動物肆意踐踏，盡其虐殺而毫無同情和憐憫之心，也導致了人類對其同類也同樣麻木不仁，往往將自己的歡樂建立在他人的痛苦之上。由于不懂得敬畏生命，人就會受制于盲目的“人類主義”的世界，所有的生命就必然生存于黑暗之中。

生物學體現了人類的生命觀，在生物學概念中，人類擅自把動物劃分成了低級動物和高級動物，低級動物和高級動物只是以人類的眼光進行劃分的的一條界限，在自然界中并不存在低級與高級之分，這只是人類為了便于區分而自行對其進行歸類劃分，這種錯誤的生命觀，讓人類無法深刻的認識的生命的偉大和生命的真諦。動物作為“低級動物”的生命形式，被人類當做食物來飼養著，這是動物的悲劇，同時也是人類的悲劇。對其他生命的不敬畏，也直接影響了人類之間的不敬畏。

因此，每個人都不可避免的給其他生命帶來了痛苦，直接或間接的殺害它們并因此而負有責任。我們應為這種過失進行補償，如果人類開始關心動物的福祉，避免因為疏忽而給它們帶來災禍，那將是我們人類最偉大的進步。從而，生命倫理的基本原則就是敬畏生命，給予任何生命生存的權利，從任何角度看，敬畏生命的倫理才是最完美的倫理。

西方文明認為，上帝創造人類的目的就是要讓人類成為自然的主人，并賦予人類管理和控制大地的權力。，鼓勵人類以統治者的態度對待自然。也就是說，利用人類對自然的認識來干預自然，支配自然，征服自然，這才是人類最終的目的。人類是能夠支配自然的，這種思想構成了近現代西方文明的主導特征。

從人類發展的歷史來看，人類為了生存，一直在與自然抗爭。然而，當人類步入現代文明后，認為已經完全征服了自然，并以征服者的心態藐視自然、控制自然。人類企圖通過技術控制自然，并對人類以外的生命物種和自然環境的肆意踐踏。導致了生態環境嚴重失衡，由此也威脅到人類自身的生存。這也迫使人們對自身行為進行反思，對人與自然關系進行反思，并將這種反思擴展到社會倫理的領域。敬畏生命則是把傳統倫理的道德標準、行為規范進一步擴展到人之外的生命物種身上。或者說，人類必須尊重各種非人類生命物種的生存權利，在關注人類的生存的同時，也必須關注其他生命物種的生存，并與之和諧共存。

上個世紀中期，動物保護和環境保護思想的興起，即是人類開始對生命的敬畏，開始關注除了自身之外的生命，這對于人類文明的進步無疑是一個巨大的成功。動物保護主義者認為，人類應該以愛心善待動物，因為對動物殘忍的人，對待人類也一定不會好到哪里去，我們可以從一個人對待動物的方式來斷定他的心。一個社會的文明程度越高，其道德關懷的范圍就越寬廣。我個人認為，獵殺動物和種族滅絕等殘暴行為只有一線之隔。

現代生命倫理學，是對全球生態危機和環境問題的哲學反思，產生于對人類世界觀缺失的反思，同時擴展到了所有生命，超越了人類中心主義，主張對所有的生命采取敬畏的態度，肯定一切生命都具有生命權利，肯定生命之間的相互聯系與生命的內在價值。通過思想獲得內在自由而達到對所有生命的敬畏，認為敬畏生命是一種無限的責任和義務，史懷哲的敬畏生命就是現代生態倫理學的奠基石，也是西方德性傳統的發揚，它對人類中心主義的批判帶來了倫理學理論上的革命。在實踐上，它能夠促進人與自然之間的和諧，指導個人和人類世界自我完善。

生物的多樣性和環境的和諧是人類存在的條件，從生命的相互聯系中，我們將知道人類不能再妄自尊大，正如史懷哲所言，把愛的原則擴展到動物，這對倫理學是一種革命，這是一次新的、比我們走出中世紀更加偉大的文藝復興。自然萬物與人一樣具有主體性，具有其自身內在的價值、權利與尊嚴，因此，人類應當敬畏自然、敬畏生命。敬畏生命的理念由史懷哲首先提出，以建立一種新的文明哲學來解決人類世界的危機，同時引導人類與自然的共處。史懷哲指出，近代歐洲的世界觀的根本錯誤是肯定世界、人生和倫理，但并未將這種倫理觀念擴展到一切生命中，只是單單針對人而建立的。

對一切生命負責的根本，是對人類自身的負責，如果沒有對所有生命的尊重，人類對人的尊重也是沒有保障的。任何生命都有自己的價值和存在的權力，誰習慣于把隨便哪種生命看做沒有價值的，他就會陷于認為人的生命也是沒有價值的危險之中。對非人的生命的蔑視最終會導致對人自身的蔑視，持續不斷的戰爭的接連出現就是明證。

敬畏生命是否認高級和低級生命之間的區分，在現實生活中，人們會依據自己的想法確定不同生命的價值，這種區分尺度完全是主觀的。依據這一思路，我們必然會得出這樣的結論：毀滅某些生命是被允許的。依據這種理論，在一定條件下，一只螞蟻和一個種族可能都會被看作是沒有價值的。所以如果人類認為自己有權力毀滅別的生命，他總有一天會走到毀滅與自己一樣的生命或自我毀滅的地步。但敬畏生命的人認為，一切生命都是神圣的，包括那些從人的立場來看顯得低級的生命也是如此。因此，人類沒有權利也不應對其他生物生命任意殺戮。

史懷哲對東方傳統價值予以崇高的評價。他說：中國和印度的倫理學原則上確定了人對動物的義務和責任。他著有【印度思想家的世界觀】一書，在書中極為贊嘆印度思想所強調的人的倫理行為不僅與同類有關，而且與所有生命有關的原則。在他的筆記本上記錄著一句佛教格言：決不可以殺死、虐待、辱罵、折磨、迫害有靈魂的東西、生命。從這點可以發現，一切哲學思想都要回歸到對生命的思考，這是作為生命的本質而進行的思考，真正的哲學當是生命的哲學，不建立在生命本體上的哲學思想，都是不道德的哲學。

早在古希臘時期，人們也曾經用一種敬仰或關注的目光去看待自然，把它看作具有靈魂的活的有機體。但在“自然目的論”觀點的影響下，人們更多的時間是把人類放置在自然的中心位置。所謂的“自然目的論”認為，自然界一切事物的存在都是合目的的。亞里士多德在【政治學】一書中認為，人類在動物的繁殖與生成過程中給予了周密的安排和照顧，而經過馴養或者野生的動物可以作為人類的食物，其皮毛可以提供給人類制作成衣服，其骨角為人類的工具提供來源。

由此亞里士多德得出這樣的結論：自然就為動物生長著豐美的植物，為眾人繁育許多動物，以分別供應他們的生計。換句話說，自然界生長的植物是為了喂養動物，動物的存在是為了向人提供生活必需品。因而，在古希臘之后，自然在人們的眼里僅僅是人類生活必需品的倉庫。可以說，人類中心主義的這種觀念在人們的意識中打上了深刻的烙印，成為人們衡量一切的價值標準和評判萬物的尺度。

在同時期的東方，莊子卻認為萬物的生命是最寶貴的，生命的價值是無可估量的。莊子認為，人類出于自身功利需要而對自然肆意踐踏乃是完全背離“物我同一”的妄為之行，其最終結果是不僅破壞了自然，而且傷害了自身。可見人與自然萬物都是自然系統中的一個成員，彼此之間是互為依存，共生、共榮的關系。除了人之外，地球上的各種有生命、無生命的物質，不僅有其獨立存在的價值，而且對人類都有積極的意義，是人類賴以生存的基礎。這也是施韋澤“敬畏生命”與道家“道法自然”的理論基礎。

道家認為生命是平等的，沒有高下貴賤之分。道家提出了“物無貴賤，萬物平等”的生態倫理自然價值觀點。【莊子 秋水】中就有“以道觀之，物無貴賤”的這種價值論，認為宇宙中的任何事物都具有自己獨立的、不可替代的內在價值，它們都在按照道的運行法則去實現它，從萬物自身所依據的價值本源的絕對意義上看，任何事物的價值都是平等的，而沒有大小貴賤之分別。從萬物之間各自的性質、形態、功能的有無的相對意義上看，其差別也是相對的，這些差異不能說明事物貴賤的大小，也不能成為否定一物獨特價值的理由。所以，從生態系統整體論上來說，人與天地萬物是平等的，人對天地萬物也應當一視同仁。莊子“物無貴賤”或“物我平等”的思想具有超前性，兩千多年后，史懷哲指出，生命都有平等的權利，人類應當像敬畏自己的生命一樣敬畏萬物的生命。

儒家也提倡同樣的理念，在【禮記 玉藻】中寫道：君子遠庖廚，凡有血氣之類弗身踐也。也就是說，凡有血氣的東西都不要親手去殺它們。為什么君子要“遠庖廚”呢？！因為廚房里難免會有一些宰殺之事，對于君子而言，不忍心看到這些動物被宰殺時的恐懼和痛苦。君子認為，看到動物被宰殺時的痛苦，會切身想到刀割在自己身上的感覺，這種“不忍”之心是對生命的憐憫。所以“君子遠庖廚”是敬畏生命的體現，也是一種仁德的體現。不過總的看來，儒家這種敬畏生命的理念還是較狹隘的，因為雖然遠離了廚房，遠離了看到動物遭受痛苦，但當動物被做成飯菜時，還是照食不誤，這不得不說有一些自欺欺人的成份在里面。

對于此，佛教則做到了真正的敬畏生命。佛教“眾生平等”思想和“不殺生”戒律，強調了生命的可貴和對自然萬物生命的尊崇，最終達到萬物和宗教和諧的升華，成為提升人類道德境界、改善現代社會環境的一劑良方。萬物都有生存下去的權利，都對生命有著本能的尊重珍惜，并力圖保全和發展生命，任何生命都含有對生的渴望和對死的恐懼，正因如此我們才要敬畏生命。上天有好生之德，生命本身也很珍惜自己的生命，所以佛教認為“殺業”最重。一草一木都有其生命，我們不可因為個人私欲而傷害生命，這只能顯示出我們的狹隘和自私。

佛教生命觀的基調是眾生平等，具體實踐上則體現為“不殺生”，不僅要求不得殺傷人，還要求不得殺害動物。不殺生的理由有二：一是慈悲心：二是避免殺生惡業。不殺生就是從“護生”中生起的崇高倫理規范。從本質上看，佛教中“不殺生”的戒律及眾生平等的生命觀是以人類自身為出發點的，正是由于人類畏懼因殺生惡業而墮人惡道，才選擇了一種尊重一切“有情”、“無情”生物的行為方式。

在佛教中，信仰不是一門學問，只有被實踐的時候，它才有意義。事實上，佛教的“眾生平等”觀念作為一種宗教理念和信仰的基礎，對佛教徒的生活方式起著決定性的作用。或許這些佛教信眾并沒有生態倫理的意識，或許他們并不了解自然環境與人類生存之間的相互關系，但他們嚴格按照佛教的清規戒律起居生活，在吃齋、放生和遵守不殺生戒律的過程中，賦予了在現代社會的文明人看來毫無生命跡象的植物、土地以佛性的尊重、呵護。把萬物與人類相提并論，共同禮遇。佛教徒把這種觀念貫穿到了日常生活和行為中，這即是敬畏生命的一種體現，從而在保持生態平衡和保護自然環境中起到了重要的作用。

佛教以一種謙卑和平常的心態對待一切生命現象，并在思考人與自然的關系中進行著某些實踐探索。而且其中的觀點和理論經過了高度的抽象和思辨，并進行了嚴格的邏輯論證和本體論意義的探討。有關“眾生”和“眾生平等”的思想，與今天人生命倫理思想有著十分相似的思維方式和終極目標。

在佛教的信仰中，關于敬畏生命、善待萬物的“眾生平等”思想不只是一個觀念、意識和理念，它同時也是一種社會倫理，一種人類的善惡標尺，更是佛教信眾的生活方式和文化傳統。換言之，佛教的“眾生平等”不只停留在思想、觀念的層面，它對生命的尊重，對萬物的關注是落實在佛教的修行實踐過程中的，體現在吃齋、放生等具體的生活細節中，規范在不殺生的戒律中。

歐美心理學家同時指出，在兒童成長過程中，倘若未能學到以愛心對待動物的觀念，將來可能造成其人格及行為發展的偏差。所以對待動物的方式會影響人類對待同類的方式，如果有一天人類會以看待人類互相殘殺的心態，來看待謀殺動物的行為，那將是人類精神文明的巨大進步，這種文明進步可以完全同文藝復興的偉大相提并論。

甘地認為，當心靈發展到了某個階段的時候，我們將不再為了滿足食欲而殘殺動物。我們對其他生命的價值的藐視，導致了我們也對人的價值的藐視。當我們肯定其他生命價值的時候，我們才會肯定人的價值，從而肯定一切生命的價值。我們必須重新定義對生命的觀念，這也是對我們人類自身的重新定義。當你能夠敬畏所有的生命，而不只是將愛局限于人類而已，那你才算有了真正的憐憫之心。敬畏生命讓我們意識到，如果我們只處理人與人之間的倫理問題，那我們便不具備敬畏生命的要素。

當我們在面對正在經歷痛苦的生命時，如果能表現出一種感同身受的痛苦，這將是我們開始敬畏生命的標志。懂得敬畏生命，將是最幸福的人，因為他能從一切生命中感悟到美好和愛，能無時無刻感受到溫暖。 史懷哲、特蕾莎修女、甘地，作為上個世紀的人道精神主義者，無不闡述著敬畏生命的這一理念。他們把他人的痛苦視為自己的痛苦，把他人的幸福也視為自己的幸福，這是敬畏生命的最高體現，他們的行為和精神，完全可以作為人類精神的燈塔。

如果我們把生命的受難作為耶穌的受難來看，我們就不會對生命所正在遭受的痛苦而坐視不管。一個漠視生命和苦難的人，注定是一個不懂得感恩和愛的人，注定只能是自私的。對人類的關心只能是文化的體現，對一切生命的關心才是人類文明的體現。一個真正有思想的人，必定會像敬畏自己的生命一樣去敬畏其他生命，他在自己的生命中體驗到其他生命，也在其他生命中體驗到自己的生命。

生命并不是不能感觸的，如果不關注除了自己之外的其他生命，那他就不能體會自己本身的生命，而一個人只要加倍地感觸其他生命的時候，他就會真正體會到自己的生命，就會生活在無限的生命中。當我們為其他生命而生活時，我們的生命就會成倍的增加，我們就能加倍地體味我們的生命，使我們的生命本身最終得以增長。當人類開始自責于對其他生命的踐踏行為時，這種“自責感”便是對生命的尊重，即敬畏一切生命，這可以從根本上培養人的道德本性，這是人類完善精神的出發點。

當我們感悟到我們的生命不止屬于我們，與其他生命也是共存時，我們的生命就會與一切生命融為一體，我們的生命就會無限的延伸，即使當我們死去時，也不會恐懼死亡，因為我們的生命已經與一切生命融為一體。確實，我們敬畏地球上的一切生命，不僅僅是因為人類有憐憫之心，更因為它們的命運就是人類的命運：當它們被殺害殆盡時，人類就像是最后的一塊多米諾骨牌，接著倒下的也便是自己了。

我從內心乃至靈魂深處都認定“眾生平等”，我們應該透過上帝來看萬物，因為所有的生命都來自上帝。只有當人類認為所有生命，包括人和一切生物的生命都是神圣的時候，才有倫理可言。人類應該意識到，任何生命都有價值，我們和它們密不可分。真正偉大的思想，也是從生命出發，肯定一切生命的價值。從敬畏生命開始，我們會逐漸學會愛生命、愛眾生、愛世界，最終達到愛上帝的終極目標。

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?——2017.7.14.