公知們荒唐的大公無(wú)私

墨者顧如

孟子曰：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛(ài)，摩頂放踵利天下，為之”。本是在批利己。卻被儒者和某些公知用來(lái)批墨。且不說(shuō)這些人是不是對(duì)孟子做了斷章取義。我們且先談?wù)劇按蠊珶o(wú)私”。

試問(wèn)：西人之學(xué)說(shuō)，是哪些人主張公人、公權(quán)為公人、公權(quán)之私？我看是沒(méi)有的。公權(quán)本是眾人所立，為的是擔(dān)負(fù)守夜人之看護(hù)責(zé)任。這是白右的主張。公權(quán)本是眾人所立，為的是為其公民服務(wù)。這是白左的主張。無(wú)論白左、白右，都沒(méi)有主張公人、公權(quán)為公人、公權(quán)之私。那么“大公無(wú)私”這句話就沒(méi)有錯(cuò)。為什么公知們要批”大公無(wú)私“呢？沒(méi)有理由啊。也許公知批”大公無(wú)私“是在批要求百姓無(wú)私。他們引用斯密的”看不見(jiàn)的手“。人人為私利而為之，從而也就實(shí)現(xiàn)了人們的互利。所以私利、為私并不是惡。也許這才是他們的本意。

那么公知們就應(yīng)該批儒而不是批墨。特別要集中批孟子。為什么呢？因?yàn)槊献佑衷唬?/p>

“為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也”。注意到儒家君臣、父子、兄弟都是被服從者何服從者關(guān)系。孟子這句話表達(dá)了：下位者對(duì)上位者、百姓對(duì)統(tǒng)治者不能帶私利。主張的是百姓對(duì)公權(quán)的無(wú)私。而不是公權(quán)對(duì)百姓的無(wú)私。公知應(yīng)該認(rèn)真地去批判這位儒家圣人。當(dāng)然，儒家并非不謀求私利。《孝經(jīng)》曰：“故以孝事君則忠，以敬事長(zhǎng)則順。忠順不失，以事其上，然后能保其祿位，而守其祭祀。蓋士之孝也。《詩(shī)》云：“夙興夜寐，無(wú)忝爾所生”。孔子為儒者們指出了謀食之路：通過(guò)竭心盡力地孝忠君王謀食。如此則沒(méi)有辜負(fù)父母給他的身子。那么此處是不是與儒家的”利合于義“說(shuō)矛盾呢？在儒家學(xué)說(shuō)中并沒(méi)有矛盾。因?yàn)槿寮抑罅x就是，君臣、父子、兄弟、夫婦。就是下位者對(duì)上位者的遵從。而且上位者是利益分配者。《論語(yǔ)》曰：”不士無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié)，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之欲潔其身？而亂大倫！“。注意”大倫“這個(gè)詞。遍查儒家自著經(jīng)典，其中也只有一處提到”大義“一詞。那是講某人殺掉了自己想造反的兒子，儒者們指稱這是”大義滅親“。注意，大義滅親這個(gè)詞的出處就是這里。正因?yàn)槿寮掖罅x是君臣父子，所以儒家認(rèn)為從君主那里獲得賞賜并不是”懷私利“。懷私利，在儒家是指除了拿君王賞賜之外的收入。也就是個(gè)人利益要服從君王的分配。私利服從公利。因?yàn)樵谌寮沂枪?guó)、君不分的。也許有人辯解說(shuō)，孟子只是指除了拿工資之外，不要貪污。這只是其中一義而已。因?yàn)槊献佑终f(shuō)：”君子之于物也，愛(ài)之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛(ài)物。”。這就是儒家的差等之愛(ài)。君王謀私在儒家是正義的。還有儒家的“親親為大”、“親親相隱”之類。在現(xiàn)代人眼里也是謀私，在儒家卻不是。所以完整的理解，只能是“私利服從公利”。這才是公知們要批判的東西。

儒家這種私利服從公利的主張，也就是公知們應(yīng)該去批判的主張。在墨家是沒(méi)有的。現(xiàn)在我們一一對(duì)應(yīng)前面提到的儒家思想，看看墨家是怎么說(shuō)的？對(duì)應(yīng)儒家的“私利害義”，墨家直接就定義：「義，利也」。在墨家看來(lái)，人們從政等等做任何事情，本質(zhì)都是在謀利。在墨子書里，找不到任何指稱“私利害義”的語(yǔ)句。公知批墨家“大公無(wú)私“是不是無(wú)事生非呢？由于墨家認(rèn)為「義，利也」，義的性質(zhì)是「約」——契約。如此可知正確的公義也就是人們私利的反映。所以墨家也就不可能采用”私利害義“這種提法。這種提法類似孔子曰：”君子喻于義，小人喻于利“，將私利與公義對(duì)立。實(shí)際上兩者根本不是對(duì)立的。

對(duì)應(yīng)儒家的“利合于義”，在墨家只能說(shuō)是“利不違義”。不違與合于，是有本質(zhì)區(qū)別的。打個(gè)比方容易理解。義，路也。我們就以道路為比方。應(yīng)該走這條路，這是合于義。走那條路都行，只要不堵住、破壞了這條路，這是不違義。用西學(xué)來(lái)說(shuō)，則是哈耶克的“非正義”觀點(diǎn)。不應(yīng)該規(guī)定哪些事情是正義的，而應(yīng)該規(guī)定哪些事情是不正義的。只要不是不正義的，就是正義的。儒家是要搞教化的，墨家是要除害的。搞教化是規(guī)定正義，除害是不要做不正義的事。

忠孝在先秦可以互換使用。墨子曰：「仁者之為天下度也，辟之無(wú)以異乎孝子之為親度也」。與儒家之孝君相反，墨家認(rèn)為天下人才是君王忠孝的對(duì)象。對(duì)應(yīng)于儒者的干祿熱情。墨家也不熱衷弟子們走仕途。在墨子書中，有個(gè)一開(kāi)始就以從政為目的的告子，是作為被批評(píng)的對(duì)象出現(xiàn)的。墨子將墨家弟子分作談辯、說(shuō)書、從事三大類。其中只有談辯類是從政的。而儒家也分文學(xué)、政事、道德三類，全部是從政的。從政是一個(gè)職業(yè)，而墨家更主張「賴其力」。「賴其力者主，不賴其力者不主」。飯碗是別人給的，那就不是「賴其力」。

大義滅親這種詞匯，在墨家自身是沒(méi)有的。前面提到儒家大義，實(shí)際就是君臣父子的等級(jí)服從。所以儒家提大義滅親，只對(duì)臣子和百姓們有約束。對(duì)君王是沒(méi)有意義的。君王無(wú)論做什么，只要于保住權(quán)位有利，那么都是在維護(hù)君臣父子的等級(jí)服從。也就是說(shuō)：對(duì)君王來(lái)說(shuō)，大義就是親親，親親就是大義。有人批儒家理論關(guān)于大義滅親和親親有矛盾。是因?yàn)闆](méi)讀過(guò)儒家自著經(jīng)典，頂多瀏覽了一下儒者們的美化之辭。其實(shí)要不要大義滅親，就現(xiàn)代人的觀念而言，關(guān)鍵在義由誰(shuí)制定，量刑是否合適。并非不主張大義滅親。只是不主張儒家的”非天子不議禮，不制度，不考文“，反對(duì)這種底子的法律濫殺。否則任何掌權(quán)者，當(dāng)他的親人犯法達(dá)到量刑程度，他也得讓他的親人去受刑。頂多是回避，而不是儒家的背起殺人犯親人逃跑，更不是拿天下的一塊地封給犯罪的親人，讓他離開(kāi)了事。實(shí)際上現(xiàn)代人是主張了大義滅親的。爭(zhēng)執(zhí)點(diǎn)只在是否法治，而法治又內(nèi)含法律是由人們共同制定的。墨家恰恰主張，法律應(yīng)該由人們”舉公義“而生成。先秦的公統(tǒng)統(tǒng)指代君王，因?yàn)楫?dāng)時(shí)君、國(guó)、公不分。正因?yàn)槿绱耍訒珪挥谩肮弊帧Ｎㄒ坏睦馐恰渡匈t》篇：「舉公義，辟私怨」。公義是百姓舉出來(lái)的。下位者從下舉到上，這是“舉”；上位者到下面拿，這是“取”。墨家又主張法律應(yīng)該由人們”見(jiàn)善不善必以告“的法庭辯論方式生成。主張法律如果不符合人們的固有意識(shí)就不成其為法律。而且墨家也不主張儒家的親親相隱，而主張「上下通察。上有隱私遺利，下得而利之」。主張的是透明政權(quán)。這確實(shí)是大公無(wú)私，卻是對(duì)上位者、公權(quán)力的要求。而不是對(duì)百姓的要求。

墨家說(shuō)兼愛(ài)，也不能用儒家的愛(ài)概念理解。儒家的愛(ài)概念是與施予相聯(lián)系的。兼愛(ài)就等于兼施。包括物質(zhì)和道義的施于。加上兼愛(ài)的平等意味，那么物質(zhì)施于的兼愛(ài)就等于某種平均分配；道義的施予就等于教化。如此就將墨家思想理解作儒家思想了。孟子就是這樣說(shuō)的：”兼愛(ài)之則兼養(yǎng)之“。儒家講養(yǎng)之，就包括了物質(zhì)和道義的施予，所謂教養(yǎng)。而墨家不這樣理解愛(ài)。墨子說(shuō)，「愛(ài)之則食之」。是接受，不是施予。方向恰恰與儒家相反。那么前面用儒家邏輯推理就不成立了。只能用墨家的觀念推理墨家思想。接受自己，當(dāng)然也包括自己的私利，包括自己的意志、性格。墨子說(shuō)：「（財(cái)貨）是為周生之本」。本不可以稍離啊！墨家反對(duì)官方對(duì)經(jīng)濟(jì)的任何干涉，這是《經(jīng)下》的「買無(wú)貴」。儒者、公知們批墨經(jīng)常引用的「士損己益所為」。對(duì)比儒家孔孟的”殺身成仁“、”舍身取義“。一是損，一是滅呀！儒家的義，大義是君臣父子。舍身取義，也就內(nèi)含大義滅親了！墨家說(shuō)：「求為義，非為義也」。強(qiáng)求別人為義，是不義的。墨家說(shuō)：別人不喜歡，你強(qiáng)要他做，那也是不義的。兩句都出在《大取》篇。《大取》一半篇幅在批評(píng)儒家強(qiáng)求別人為義。儒者、公知們經(jīng)常引用的「殺己以利天下」。其實(shí)只是斷開(kāi)上下文的斷章取義，該段恰恰是在批評(píng)儒家號(hào)召人們”殺身成仁“”舍身取義“。《大取》篇實(shí)際是在通過(guò)批儒而護(hù)衛(wèi)人們的自由意志權(quán)利，反對(duì)任何思想的強(qiáng)制。墨子說(shuō)：「天壤之情，雖上世至圣不可更也」。荀子批判墨子說(shuō)：墨子重情悅，是”俗“人。這是墨家對(duì)自己的性情的接受。愛(ài)是接受。愛(ài)自己就要接受自己。接受自己的私利、意志、性情啊！同時(shí)，兼愛(ài)也就要接受每個(gè)人的私利、意志、性情。從立法角度，則是兼取眾人之義而尚同。《尚同》篇本就是在批駁儒家的大同主張。卻被儒者們巧妙篡改和解釋成儒家主張了。

回到孟子的”楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛(ài)，摩頂放踵利天下，為之“。我們需要聯(lián)系上下文，不能斷章取義：

孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無(wú)他，利與善之間也。”

孟子曰：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛(ài)，摩頂放踵利天下，為之。子莫執(zhí)中。執(zhí)中為近之。執(zhí)中無(wú)權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”

孟子曰：“饑者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，饑渴害之也。豈惟口腹有饑渴之害？人心亦皆有害。人能無(wú)以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣。”

這是原文連續(xù)的三段。第一段，為善是堯舜，為利是大盜。典型的儒家義利對(duì)立表述。然后第二段提楊墨，一利天下，一不利天下。孟子提出要在其中權(quán)取。兩段是什么關(guān)系呢？孔子曰：君子喻于義，小人喻于利。當(dāng)然，儒家講到利就與施予相聯(lián)。而墨家講到利，與施予是不必然相聯(lián)的。這里要用儒家概念理解孟子言。儒家還是要利天下的。第三段才表明了孟子這三個(gè)段落要表達(dá)什么。”饑者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，饑渴害之也“。這是說(shuō)，人的飲食欲望對(duì)人是有害的。”豈惟口腹有饑渴之害？人心亦皆有害“。推移到人的欲望對(duì)人有害。”人能無(wú)以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣“。人不能縱欲飲食，不能任由內(nèi)心欲望放縱。這種思想，就批楊而言，是說(shuō)楊朱過(guò)于放縱自己的欲望。因?yàn)椤睏钪鞛榧骸啊＞团裕桥舆^(guò)于幸勞。因?yàn)槟印蹦敺捧唷啊Ｐ覄谄鋵?shí)也是對(duì)自己利天下欲望的放縱。與墨家有私無(wú)私完全沒(méi)有關(guān)系。反而孟子批墨家太自私。孟子說(shuō)：”楊硃、墨翟之言盈天下。天下之言不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無(wú)君也；墨氏兼愛(ài)，是無(wú)父也。無(wú)父無(wú)君，是禽獸也。公明儀曰：‘庖有肥肉，廄有肥馬；民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。’楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說(shuō)誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食“。楊墨無(wú)君無(wú)父，不愿意拿出財(cái)貨公有，導(dǎo)致天下窮人沒(méi)飯吃。注意，在儒家君、公、國(guó)是一碼事。無(wú)君無(wú)父也就是不服從君王，包括了向君王獻(xiàn)出財(cái)貨、利益。墨家確實(shí)不主張官方搞福利，而主張百姓互助。被孟子批判。孟子聲稱什一稅，實(shí)際上農(nóng)業(yè)王朝稅率如大清，才4－5%。在古代什一稅是高稅率！西方教會(huì)抽什一稅，老百姓們直接躲起來(lái)抗稅了！儒者、公知們脫離古代的情境，指稱孟子要求低稅根本就是錯(cuò)誤的。由此解放孟子，然后從孟子的”摩頂放踵利天下”想象出墨家搞平均主義，當(dāng)然也是錯(cuò)誤的。其中不但是在用儒家愛(ài)概念理解墨家，而且無(wú)視了孔孟等要求的井田制公有。所以用孟子的話批墨家“大公無(wú)私”云云根本是無(wú)中生有。

前面我們看到，公知們反復(fù)錯(cuò)亂使用中文詞匯。特別是用儒家概念理解墨家。其實(shí)墨子書里回避好些儒家使用的詞匯。像恕、公等等，能回避的就回避。回避不了的，像仁義，就要做正名。有一位儒家的大學(xué)者寫了一本書，聲稱：在中文范圍內(nèi)想批判儒家是不可能的。因?yàn)槭侨寮乙庾R(shí)制造了中文的詞匯。為什么呢？原因就在于你只要采用了儒家的詞匯，那么人們自然會(huì)用儒家的概念思考。那么你想表達(dá)的東西就被扭曲了。批評(píng)墨家大義滅親、大公無(wú)私，都屬于這種情況。墨家反對(duì)儒家的整套思想，不使用”大義滅親“這個(gè)詞。甚至不使用大義這個(gè)詞。因?yàn)楫?dāng)時(shí)儒家已經(jīng)污染了這個(gè)詞，墨家提大義這個(gè)詞，人們就會(huì)錯(cuò)誤理解。先秦的墨子就已經(jīng)察覺(jué)了，而我們現(xiàn)在的公知們?nèi)匀晃茨懿煊X(jué)，是非常遺憾的。我們聲稱自己懂邏輯，講邏輯。然而邏輯的初始就是對(duì)概念的正確運(yùn)用。不考察概念而運(yùn)用之，自然會(huì)導(dǎo)致顛倒錯(cuò)亂。導(dǎo)致了本文所要提出的：公知們荒唐的大公無(wú)私。

公者必須無(wú)私。大公無(wú)私這個(gè)詞，只要離開(kāi)儒家語(yǔ)境。不是反過(guò)來(lái)要求百姓無(wú)私，而是要求公者無(wú)私、權(quán)力無(wú)私，那么也就正確無(wú)疑了。有什么好批的呢？當(dāng)然，公知們批大公無(wú)私，實(shí)指馬教的大公無(wú)私。那么就不應(yīng)該批墨而應(yīng)該批儒了。但公知們恰恰引用儒家批墨。借批墨而言他。是不是太錯(cuò)亂了呢？也顯得太懦弱了……中國(guó)歷史上，只要承認(rèn)儒家學(xué)說(shuō)者，就等于承認(rèn)君臣父子，等于聲稱準(zhǔn)備為君父服務(wù)。

（文中墨家原文，可參看《墨子經(jīng)義釋詁》一書）