? ? ? 老子曰："無，名天地之始，有，名萬物之母。此二者，同出而異名，同謂之玄"，可不是么，萬物起源于空，圣經上也描述了神創造萬物之初的狀態，“起初，一片混沌虛空”，空是一，一生二、二生三，三生萬物。有和無，有源自于無，同源不同名，這與佛法的色即是空，空即是色異曲同工。
? ? 佛法講無，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。無，是天地的源頭，萬物萌生之前的狀態。智慧應是如此，人類智慧萌生于空，“是諸法空相，不生不滅、不垢不凈、不增不減”，此處的空相不是絕對的空，是萌生萬物的空相，故老子曰：“常無，欲以觀其妙”，從空中可以體察萬物的奧妙，因為這是萌發一切的核心，可謂凈空生妙有就是如此。
? ? 那又怎樣理解有？有是萬物的狀態，如日月星辰，所有眾生都處在生生不息、循環往復的有的狀態，人憑借自己的主觀意識認識客觀世界，認識有，從而得出種種表面性結論，但離事物的本質尚存差距，差在哪里？差在瞬息萬變的事物的任何一種狀態都代表不了它的根本屬性，故，老子曰“常有，欲以觀其徼”，憑有我們可以查看事物發展的端倪。也就是說，發展的規律、運行的趨勢是從有中可以得出的，但事物的本質只能從空中去體察。，易經坤卦的履霜堅冰，就是從有觀其徼的經典闡述。
? ? ? 我們的頭腦意識或者軀體等假我是有，頭腦意識的源頭，鏈接生命能量的源頭的神性所在也就是真我，我們也同樣擁有，也許是以能量的方式運行著，或許這就是無。所以我們認識世界用頭腦，認清世界卻要憑空相，也就是無。
? ? 老子曰,“有無相生”，我們用頭腦學習知識，我們同樣要用頭腦學習如何摒棄頭腦鏈接到智慧，如同我們憑借眼耳鼻舌身意看見了變化萬千的大千世界，這是以有見有，看的是鏡花水月，但這也是生命的必然階段，蕓蕓眾生多少生命在此階段迷失，因為短暫有限的生命和意識無法認識無窮極的世界，所以當我們千山萬水走過后，千帆過盡皆不是，驀然回首，從自身的空相中去尋找那寂寂恒定的無我，這是我們生命頭腦意識出發的地方，這是以無見無，如果用圓表述生命的軌跡，起點就是終點，這也是生命真正的歸宿地。有與無，如此平易，卻是生命終極問題，窮此一生難以澄澈的境界，可謂玄之又玄，眾妙之門。
