“須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。”須菩提白佛言：“世尊！云何菩薩不受福德？”“須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。”

不以物喜，不以己悲。

又是廣告時間，只不過這次廣告佛祖老師可是請得了名角來做的。以前的廣告都是凡人演的，請的是群眾演員，這次佛祖老師可是請動了名角色菩薩來做的。

菩薩也是要布施了，估計這個菩薩在修行前是很有錢的，一路布施到成就了菩薩果，這家里的錢財還沒有布施完，還有滿恒河沙等世界的七寶可以布施。只不過到了佛祖老師這里錢多沒用。你看，要論功德大小，還不如有人知一切法無我，并得成于忍。

那這個知一切法無我和得成于忍又有多大的功德了呢？這先要弄明白這個“知一切法無我”和“得成于忍”到底是個什么意思？

法是理論和方法，這里指的當是一切善法。無我，自然是去我執。第一是去各種執著，得具足色身見；第二是去我相人相從生相壽者相，把自我融入眾生，眾生即我，是為無我。說人話就是：自我放下了對各種情感體驗的執著，把自己融入了眾生調各了我人眾生的矛盾。

然而，對于好的快樂的體驗可以做到安然受之而不執著，不再去孜孜求之。對于我人眾生的矛盾，可以用無上的智慧做好最適當，最合理，最好，最善！但是人生的苦痛悲哀總是在的，怎么辦？佛祖老師叫我們忍。一切無我之法，最后得成于一個“忍”字。

對于快樂，不以物喜。內心的快樂源于大千世界與人的眼耳鼻舌身意的因緣和合。大千世界四大皆空，萬物是不斷的發展變化的，以變化的萬物為基礎的快樂注定轉頭成空。快樂想要重復，而萬物卻是在不停變化。所以古之圣人說要不以物喜。

對于痛苦，不以己悲。人生在世，痛并快樂著，痛苦和快樂并存。對于快樂想重復，對于痛苦想逃避。雖然因外物刺激引起的個人的痛苦的感觀，大勇氣大毅力之人尚可以坦然處之。但有情世界，蕓蕓眾生，矛盾百出痛苦叢生，我們如何處之，一個字：“忍”。我們以忍字面對痛苦，做到不以己悲，達到無我之境。

做廣告總是有收益的，前面打過的所有的廣告，其收益都是自己的，叫做福德。雖然其福德有大有小，但好處還是返回給自己的。而這里菩薩做廣告，他的出場費卻是全部又捐出去了的，所以這里不叫福德，叫功德。

整個《金剛經》的下半部說的是滅度眾生，是對外的，對別人的，雖然佛祖老師說要融入眾生。拋開我即眾生的大我不說，就菩薩個人來說，他已修得阿羅漢果，已放下心中的執念，自己再也不會有什么好處可得了。就像馬斯洛馬老師說的自我實現，已是個人修行的最高境界了，還如何提高，如何會有什么福德。

但既然佛祖老師請了菩薩來做廣告，自己有他的道理的，總是有利益反饋的。這個好處就落在了功德上的。好處落于個體的我之外的有情眾生上了，落于這個大我上了，所以區別于福德，叫做功德。反過來想想也是，都修到菩薩了，還有什么放不下的，這么多的錢財布施出去，自己不是為了什么放下，不是為了那個所謂的無住布施。大慈大悲的菩薩那是為了全社會的和平和發展哪。

但是錢財再多，卻是及不來一個忍。感覺在佛祖老師這里，雖然是經濟基礎決定上層建筑，但是上層建筑卻是要比經濟基礎來得重要得多。

說到個“忍”字，自然要把寒山石得的公案來曬一曬的：昔日寒山問拾得曰：世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我、如何處治乎？ 拾得云：只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待幾年你且看他。

前面讓佛祖老師繞暈了的須同學，這不還正生著氣呢。聽到佛祖老師說做廣告沒好處可得，可不愿意了，有點想不通了。前面光顧著生氣，不知道這廣告已換了演員，不知道佛祖老師把前面說過了N遍的廣告詞改了主角，把善男女改成了菩薩。于是就暈呼呼順著佛祖老師的話好奇在問到：為什么菩薩就不受福德了呢？

可以想見的是佛祖老師的一面壞笑。看你不搭我話，又被擺了一道不是，還整你不過：菩薩所作的福德，菩薩自己是不能收受的，所以說不受福德。

這里面有一個菩薩與福德的悖論在里面。修行到了菩薩，個體的修行已到了頭了，而佛祖老師所說的福德可不是讓你生官發財，讓你保佑什么人壽家和體安康什么的。佛祖老師所說的福德只是指對于修行的好處，對于修行的幫助。所以菩薩是得不到福德的。如果菩薩還能收受福德，那他一定還沒修行到最高的九段，就還不能稱作菩薩。

本來這點小問題須同學自然是知道的，只是被佛祖老師繞暈了，又上了個當而已。因緣