為學大益，在自能變化氣質。? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 張載
孟子曰：“仁義禮智根于心，其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。”愛因斯坦也說過，把學過的忘掉，剩下的就是修養。這無不說明，讀書修煉的東西不只是藏于頭腦里，而是充溢于人的全身。在人的音容笑貌，一言一行中，不自覺地流露出來，這就表現為一個人的氣質。
為學之道，首在變化氣質。學養有素，自然氣質不凡。楊庭顯說：“學者涵養有道，則氣味和雅，言語閑靜。臨事而無事。”朱熹曾說：“為學，必須于平日氣稟資質上驗之，如滯固者疏通，顧慮者坦蕩，智巧者易直。茍未如此轉變，要是未得力爾。”學養變成了性情，“是故性定者，其言安以舒；養深者，其言靜以肅；內直者，其動簡；德盛者，其言下。反之，而躁安、輕浮、繁擾、驕泰生焉”（許孚遠語）。學而變化性情，鑄成氣質，其實就是自我不斷自新完善的過程，最后鑄成爐火純青的圣賢氣象。
學養成不俗的氣質，平素受用無窮。明儒陳獻章說：“學者先須理會氣象，氣象好時，百事自當。此言最可玩味。言語動靜，便是理會氣象地頭。變急為緩，變激烈為和平，則有大功，亦遠禍之道也，非但氣象好而已。”一個人氣象好，要嚇退小偷，驅走強盜，恐怕并不是怎么可靠。但在常人眼里，確有令其肅然起敬，不忍冒犯之效。正如朱熹所說：“持養之久，則氣漸和，氣和則溫裕婉順，望之者意消忿解，而無招咈取怒之患矣。”
何以變化氣質？先儒們反復強調的是為學，持養，見之于言行。如大家都知的：三日不讀書，則面目可憎。如明代大儒羅汝芳就說：“親親為大，若做人的常是親親，則愛深而其氣自和。氣和而其容自婉，一些不忍惡人，一些不敢慢人。所以時時中庸，其氣象出之自然，其功化之渾然也。”除了讀書，還要在言行上用功夫。首先從自己身邊近處著力，對待家人，對待同事的態度要有所改變。
氣質不只是一人之修養，它形成一種氛圍，制造一個氣場，使處在其中的人無不受到影響。“游定夫訪龜山（楊時），龜山曰：‘公適從何而來？’定夫曰：‘某在春風和氣中坐三月而來。’龜山問其所之，乃自明道（程灝）處來。”見修養氣質非凡之人，如坐“春風和氣”中，自然是身心舒暢，言動自如，何人不向往呢？
一人的氣質，變一群人的氣質，改變一社會的風氣。要形成和諧的社會，我們每一個人就從變化自己的氣質著手吧。
