—讀《man's search for meaning》有感
人之一生，多則百年，少則瞬間。終不免一死，存在的意義是什么？與漫漫時間長河相比，即便是百年，又是何其短暫？
“通常，人們只想到短暫性本身，而不去想它之前有過的豐富果實，他曾經歷的快樂和痛苦，曾經做過的許多事情。那一切都不會被否定，也不會被忘卻，我應該說：曾經存在是最為確定的一種存在。”
作者陳述了“悲觀厭世”者和“樂天知命”者不一樣的人生，他舉例說，悲觀厭世者每日撕去一頁日歷都為日歷本越來越薄而神傷不已，而樂天知命者撕去的同時整理起來并小心謹慎記錄下點滴，無論是歡樂還是痛苦，都成為最豐富的生命的果實。
在時間面前，一切語言一切行動都何其渺小，因而害怕。人對于永生的執念亙古有之，尤其是擁有強大權力的人。秦始皇派人去海外仙島求長生不老藥，李氏王朝信奉老君仙丹的也不在少數，明成祖也派出浩浩蕩蕩的西行隊伍，尋找續命良方。前幾日看的漫威電影（Dr. Strange）《奇異博士》，其中的大反派使用禁忌之術召喚了邪惡的多拉姆，用地球作為交換換取永生。對于永生的執念，是源于對死亡的恐懼，而對死亡的恐懼，又來自于對力量的執迷。許多垂垂老矣的老人面對精力無限的青年人，羨慕年輕人擁有更多的可能性，感慨自己塵埃落定、木已成舟。作者告訴我們：
意義療法是積極的，而非消極的，恰恰是人生的短暫的現實性，活過、愛過、痛苦過，如此鮮活地存在，才更彰顯了生命的價值。
“Havingbeen is the surest kind of being”,“曾經存在本身就是最為確定的存在。” 書中提到的那個storyof Death in Teheran（德黑蘭的死神），仆人因為害怕死神所以希望主人借他快馬逃回老家，而死神卻早已計劃在他回老家的途中等他。與死亡抗爭，一切都是徒勞的，既然生命短暫，死亡無法避免，與其汲汲營營渴求永生，不如坦坦蕩蕩面對死亡，而后者更能彰顯人格之高尚。
在集中營中生活的人，有人面對死亡的威脅也不失其氣節，有人臣服于SS guards淪為走狗。就如另一位奧斯維辛存活者“普里莫·萊維”在他書中所說：最優秀的人都在集中營里喪命，最糟糕的人卻幸存了下來。Frankl并沒有評價那些Capo(牢頭)跨出集中營后的人生，但很想知道那些在集中營中通過出賣靈魂的方式活下來的人，是否在余生時時刻刻都受到良心的譴責？是否會覺得與其這樣度過煎熬而漫長的一生，還不如在集中營中生的光榮，死的偉大？
如果每個人在彌留之際，能如保爾柯察金所說那樣“人的一生，當他回首往事時，不因虛度年華而悔恨，也不因碌碌無為而羞恥；這樣在他臨死的時候，他就能夠說：我已經把我的整個生命和全部精力，都獻給了這個世界上最壯麗的事業。”“吾生有涯，而知無涯，”以生之有涯祭知之無涯。即使是在歷史長河中濺起一朵小浪花，比被大河滔滔裹挾著奔走更有意義。
愈是短暫，愈應絢爛。方不辜負來世一遭。
（如果一定要讀一本關于集中營的書，推薦這本 Man's Search for Meaning，苦難和死亡之間，生活尚存意義。）
