在中國古代，許多先賢圣人對于如何處事為人都提出了自己的看法，其中儒家和道家的思想對后世影響最大，并最終成為中國傳統(tǒng)處事原則的主要構(gòu)成部分。中國的儒家個人修身追求內(nèi)圣外王之道，雖然它并非儒家首創(chuàng),“內(nèi)圣外王”最早出現(xiàn)于《莊子·天下》：“圣有所生，王有所成，皆原于一".一即是道，即“內(nèi)圣外王之道。“內(nèi)圣”是人格理想，“外王”是政治理想，“內(nèi)圣外王”之道是儒道法三家思想結(jié)合的產(chǎn)物。其內(nèi)涵通俗的講，“內(nèi)圣”就是修身養(yǎng)德，要求人做一個有德性的人;“外王”就是齊家、治國、平天下。“內(nèi)圣外王”是儒家修身追求的最高境界。
莊子說：“形莫若就，心莫若和，就不欲入，和不欲出，形就而入，且為顛為滅，為崩為厥。心和而出，且為身為名，為妖為孽。”在日新月異紛繁復雜的當今社會里，莊子的處事原則對于我們普通人來說，或許更加具有現(xiàn)實的指導意義。
形莫若就是說一個人的內(nèi)心應該有所堅持而不隨波逐流，但在外在處事的時候，要學會適應環(huán)境，因為外部的環(huán)境是不因為人的意識而稍加改變的，每個人都是一個獨立的個體，但同時也是社會中的一部分。我們只有去接受它并順應它，即使有些外部的存在與自己內(nèi)心的標準不相符合，我們卻應該升起區(qū)別之心，以拿捏對待的方式來處理。不要特立獨行，而與外部世界無法相容，這樣即使自己是對的，也會讓自己的才能和理想付諸空流。最終只是郁郁寡歡，抱憾終身。心莫若和就是說，我們做人處事能夠通達豁然，要把心放寬和一些，讓心始終處在清明澄靜的狀態(tài)。菜根譚有句格言：“寵辱不驚，閑看庭前花開花落;去留無意，漫看天邊云卷云舒。”說的就是這種淡然的，明了一切的，毫不在意的心境。
莊老夫子認為僅僅做到“形莫若就，心莫如和”這兩點還遠遠不夠，還要做到：“就不欲入，和不欲出。”就是說即使我們遷就和寬和，也要懂得把握分寸，不可過度。否則容易出離了本心，而墮德入賊，淪為孔子言下的“鄉(xiāng)愿”之流，變成了表里不一的偽君子。
儒家思想說與做任何事情都需要有個標準和尺度，只有依照準則的行為處事才是完美無瑕的，這就是“度“。偏離了這個度就會”正復為奇，善復為妖”。孔子說”過猶不及“，說的也是這個道理，只有持中守節(jié)，才能更好地秉持儒家高尚的行為準則。
莊子的人生價值觀是外化而內(nèi)不化。內(nèi)不化就是無論外部世界如何變化，我們遇見什么樣的打擊，誘惑，坎坷，成功，我們的內(nèi)心都有所堅持而不輕易變化。內(nèi)不化需要人們長期通過自身的心性修養(yǎng)才能達成，需要不斷的在平凡的生命中拷問自我，修煉身心，孔子的弟子曾子說：吾日三省吾身。即使不為外人所見，也仍然堅持自我的道德標準，詩經(jīng)有云：“相在爾室，無愧屋漏。”《禮篇.蘧瑗敬上》：“君子不以冥冥墮行。”《重編增廣賢文》：“不以昭昭信節(jié)，不以冥冥墮行”說的都是一個道理，就是無論我們在什么樣的環(huán)境下，無論我們是否受到外在的監(jiān)督，我們的內(nèi)心永遠秉持一個標準，永遠不輕易改變內(nèi)心的操守和道德。
外化是內(nèi)不化的具體表現(xiàn)，也就是儒家所說的外王之道。即把人的主體修養(yǎng)推到自身以外的社會領(lǐng)域去，是一種高度的社會責任感的體現(xiàn)，也是自身個人價值的體現(xiàn)。孔子說：“修己以安人，修己以安百姓。”說的都是這種理想和追求。內(nèi)圣外王之道秉持的也是外化內(nèi)不化的道德標準。內(nèi)圣和外王，互為表里，相輔相成，是內(nèi)不化和外化最高境界的表現(xiàn)。表現(xiàn)在事業(yè)上則是勝不驕敗不餒，表現(xiàn)在人際交往上則是上交不諂下交不瀆，表現(xiàn)在危難之間則是泰山崩于前而不變色，表現(xiàn)在繁華迷離中則是出淤泥而不染蓮自清濯。表現(xiàn)在商業(yè)行為上則是一諾千金信守承諾，表現(xiàn)在朋友之道上則是不負所托唯義所止....
莊子曾假托孔子之言說道：“古之人是外化而內(nèi)不化，而今之人是內(nèi)化而外不化”。面對日日新外部世界的誘惑。我們真的可以做到外化而內(nèi)不化嗎?答案依然是肯定的，在古人的眼里，“君子之心事，天青日白，不可使人不知”。只要我們保有一顆坦然之心，秉持真誠的行事準則，與時偕行的處事哲學觀，我們就可以守住我們的心靈的純潔，讓它處在一種不偏不倚的古人所追求的中道之中。
如今，現(xiàn)代人最大的困惑，就是要如何去面對千變?nèi)f化的外部世界。如果我們?nèi)狈姶蟮膬?nèi)心把持，就可能會容易喪失自我，隨波逐流。變成沒有原則和標準的人，但如果我們我行我素，桀驁不馴，特立獨行，就會被外部環(huán)境所擯棄，就會成為社會邊緣化的族群，就會無法施展內(nèi)心的抱負和自身的才能。那么，我們要如何才能做到外化而內(nèi)不化呢?莊子在《大宗師》里曾經(jīng)寫過一個人，是個耄耋之齡的老者，但他卻面如孩童，一副淳樸而自然的模樣。周圍人奇怪之余都紛紛向他請教長生和保養(yǎng)的秘訣，這位老者說，我一生的參悟，保養(yǎng)自我的秘訣不外乎以下七個步驟：
第一步：身外。
所謂身外，就是排除人心里的諸多雜念欲望，騰出我們的心靈空間，而使內(nèi)心安定。
第二步：外物。
就是把物質(zhì)世界的東西，盡量從心里剝離出去。咎莫大于不知足，禍莫大于欲得。
第三步：外生。
了解人生的意義，這樣就不會有不切實際的理想。讓自己活在實實在在的當下，珍惜擁有的現(xiàn)在。
第四步：徹悟。
因為可以感悟人生的道理，自然心中通透明亮，虛室生白。
第五步：見獨。
獨是指唯一，也就是說，要整體的辯證的看待事物，不會因為偏見讓自己升起無名煩惱。世間的事情都是有正反兩面性的，正所謂難易相成，高下相傾。福兮禍所伏，禍兮福所倚。
第六步：無古今。
若你能把當下看透，就會貫穿古今精神。知道世間萬事悠悠，百年一瞬。我們不會再執(zhí)著于眼前的三三兩兩。心境自然豁然開朗。
第七步：不死不生。
到了這個境界，人生不會因為物質(zhì)生命的隕落而真正寂滅，也不因為有這個形體存在過分放縱，而忽略生命的本真。不以物喜，不以己悲，這正是所謂的不死不生的最高境界。
如果我們可以依照莊子提出的外化而內(nèi)不化的要求修煉自我，我們就會內(nèi)心安定而望眼遼闊，古羅馬五賢王之一的馬克.奧勒留在《沉思錄》一書中說：“與其歸隱山林，不如歸隱自己的內(nèi)心。”只要做到真正的心靈歸一，就不欲入，和不欲出，我們就不會淪落于顛滅崩厥，就不是為身為名的妖孽德賊。這樣的話，我們才會活在更好的當下，會以更加從容的姿態(tài)走過人生的歲月，少了紛爭和遺憾，從而獲得圓滿的人生。
