日前，網上看到一篇<「上帝」就在人腦中>的文章，文中以幾個傳說或故事（作者說法，真實性和準確性待考）起頭，論證「上帝」為何？「上帝」在哪？
作者還從還從神經學角度，對腦損后產生的疑似幻覺來加以佐證：「通過修煉、祈禱（其實已是謬論）進入無我（等同上帝，即便是加上引號的上帝？）是個笨辦法，更簡單、快速的辦法是讓右頂葉受傷」。最終得出的結論是：「『上帝』乃超自然的異象，是大腦在不正常的狀態下，虛構出來的幻象。因此，『上帝』不在天上，而在于某些人的腦中。」
這類信口開河的文章，按說沒反駁的必要。只是不說吧，總覺如鯁在喉，不吐不快。當然，本人亦不會針對彼文中的條條謬論加以駁斥，因為駁斥荒謬，原本就已經是很荒謬的事，而荒謬可一不可再。
無論有沒信仰，人總不免提及宗教，比如說上帝、神、佛等等這些概念。無神論者，往往在不明事理的情況下，便棄之如敝屣，身后的潛臺詞是：信仰是感性認知，經不起科學驗證，似乎唯有不信才是理性。
而我想說的是：強調理性，真的不等同于就要排斥信仰，抑或說你信與不信，首先應該先搞清楚你信或不信的對象是什么？
本人以為，理性的正確主張應該如此：任何事情發生時，我們應該首先要從理智角度加以掌握，并保持心靈開放，多多參考別人說話的同時，也不要妄下結論。
用孔子的話說：知之為知之，不知為不知，是知也。這才是求知的方法。換言之，我們到底了不了解，不是問別人，而是要問自己。這才是一種理性的態度。
很多人講到神、佛、上帝等一切超越界力量時，都有會有一種位格性（Personality）認知。那么神到底有沒有位格（Personal）？
有神論者的認知基本上可以這么來界定：神是有位格的，但不等于說：「神就是一個人」。如果我們說「神是一個人」，那么他就不能是宇宙萬物的主宰，因為宇宙萬物里面有很多東西與位格無關。
相反，他們在認為「神有位格」的同時，也并不否認「神亦是超位格且非位格的」。換言之，神的位格是對人才顯現出來的部分。除此以外，他還有超越人理性所能理解的部分，亦超位格部分，也有非位格部分，譬如它造了高山、森林、大海……，這些皆是非位格之物。
對于有神論者而言，并不是因為真的看到神具有某種位格的性質，他們相信神的位格性，是因為人是有位格的，所以才想當然地認為神自然也是位格的，否則人與神之間將無法溝通、無法建立關系。
但這絕對不表示「神是一個人」，否則神就變成了和我們一樣是一個具體的位格，他就不可能創造超越位格的和非位格的萬物，便無從與這兩部分建立關系。
無神論的不理性固然不可取；有神論者的認知亦不能讓人信服。
不得不說，神（佛、上帝）或許是一種神秘的存在，抑或不存在；根本不值一提，抑或豐富得多。對于絕大多數人而言，他還屬于待探索的奧秘領域，人類至今還沒能以語言形式說清。
譬如，孔子所謂的「天」，即具超越者的特色。所以他說：「知我者其天乎。」(《論語.憲問》)，又說自己「五十知天命」（《論語.為政》），天能夠對人有所命，當然是超越者。
道家說法則偏向超越界，也就是所謂的「道」。
蘇格拉底卻認為，上帝是「Being」（一種存在），即最后的真實。
……
到底什么是上帝？
不知道。
迄今為止，沒有一位哲學家給出過圓滿的答復；也沒有任何一位科學家，以實驗的方式論證過「上帝是否存在！」
學無止境。事實上，一個人了解得越多，恐怕才會越發現自己的無知。
莎士比亞說過：「愚者總以為自己聰明，智者卻知道自己愚昧。」只有對任何事一知半解之人，才能放言高論，反之，如果真的了解透徹了，說話時便會有分寸。
《沉思錄》的作者帕斯卡爾（法國哲學家，也是近代數學天才，十九歲時發明了歷史上第一架計算機。），他對人生的體驗與反省，極為深刻——
「人只不過是大自然中最柔弱的蘆葦，但他是會思想的蘆葦。他不用等待全部宇宙武裝起來打擊他；一點蒸氣、一滴水，就足以置他于死地。可是，宇宙壓潰他時，人仍比他的兇手更高貴；因為他知道死期已到，而宇宙毫不知情。」
在宗教信仰上，他提出「賭注論證」，認為人若相信神（上帝）的存在，「假如你贏了，你得到一切；假如你輸了，你也毫無損失（因為人難免一死）」。
The End
