又是一周交稿日（周日），但我今天不寫康德寫的哲學，只想梳理一下兒童與哲學，作為自己參與“兒童哲學課程”的起點留念。
運城國際有意開設“兒童哲學課程”了，正如所有新新事物即將誕生時的樣子，總有人歡喜期待，也總不免有人疑慮：孩子們學哲學，會不會越變越傻了？
看來需要首先澄清一個誤解，才能接著往下談?！笆裁词钦軐W”？我們印象中的哲學是什么？——在我的記憶中，尤其是在有限的讀書歲月里，哲學不僅沒給我留下什么好印象，還讓我從一開始就對哲學抱有很固執的偏見——哲學就是一堆不懂的道理，初中不懂、高中不懂，一沖過高考就厭煩得再也不想回頭看它第二眼。可能像我這樣，對“哲學”持有刻板印象的人還不在少數。作為南方讀書成長的我這么想，居然享受北方教育的人也大多這么認為，看來真是很有典型性和廣泛性。那罪魁禍首在哪里？或許是當初把哲學簡化成背誦內容的課本？難不成是天南海北共同教政治的老師？還是……并非追責，只是反思。是不是今天的政治課堂依舊在做著當年的這些事？讓成長中的一代又一代人談哲學而色變，讓從政治課本中“浴火犧牲”的學子從此與哲學漸行漸遠，讓更多的人把哲學等同于導致腦殘的捷徑？
這種錯誤的認識，大多數人基本上一輩子不再有被糾正的機會。
我慶幸，自己被挽救了一點。我已經多次寫過，我對于哲學的重新理解開始在去年暑假，從跟著干老師讀《存在與時間》開始，雖然只能是一知半解，但對于那段時間心霧迷蒙、人生灰暗的我而言，卻突然生出了一點領會和許多的敬畏，從此，我的視野多開了一扇窗戶，哪怕只是虛掩終日。
言歸正傳，那哲學到底是什么？有一句話帶給我啟示，據說哲學之所以興起于古希臘，是因為當時的人們認為，“思維過程的完美最充分地體現在哲學之中，所以哲學就首先是人們為達到思維過程的完美而設計出的最佳工具?！?/b>原來哲學不是教條，而是鍛煉我們思維的工具！而且平時很多簡單的對話，甚至我們無法解決故意避開的孩子的追問，其實都具有哲學意義，比如什么是自由？——大家同談一個詞，是同樣的理解嗎？選擇消極自由還是積極自由，意味著我們不同的行動選擇。又比如愛國，為什么都說自己愛國，做出的行為卻天差地別呢？看來好多理解都需要像“哲學”一詞一樣被澄清，我們有太多的誤解需要被澄清，而且似乎沒有一個學科可以做到。
如果我們接觸的是真正的哲學，那有誰會拒絕呢？是的，我們都希望自己的思維能力越來越強——無論是理科人才，還是文科人才，無一例外，但大多數人往往都是說說而已。如果真的希望在這條路上變得精進，那有誰會拒絕去領略哲學呢？
尤其是對我們的孩子，我們怎么會拒絕把這一門智慧的課程送給他們呢？
或許有人會問，哲學讓孩子變得智慧，何以成為可能？
首先，我們不能否認的是，人生總是在不斷尋找意義，孩子也如此。成年人的無意義感，會把成人直接推向虛無和宿命，而兒童沒有這么容易墮落，卻更加痛苦。一旦他們產生無意義感，就變得束手無策，成長的過程變成了忍耐的過程，要么越來越厭煩成年世界的說教，要么習慣了麻木與逃避，開始走向成人世界的宿命與虛無。
我們很難想象，人的一生絕大多數時刻，都不知道意義是什么——盡管我們確實會常常質疑并重新思考與奮進。而讓孩子領會人生的意義，就是教育本該完成的使命。所以，讓孩子領會意義的場所，就是教育的場所。但學校，未必就等同于教育發生的地方。因為學校如果也認同這個觀點，那就應該全力幫助兒童去發現、去獲得與自己的生活經歷有關的各種事物的意義。
那我們怎么才能幫助孩子獲得意義？——教會他們獨立思考。
什么是思考？相比動物而言，人真是太幸運了，我們都會思考。其實“我們在做任何事的全過程中，也一直都在思考。一個有生命的、積極的人，隨時都處在思考之中。尤其是當我們在對話時，更是思考高速運轉的時候，我們傾聽——領會——推斷——設想——回應——說話，一系列的思維活動都在瞬間發生。所以真正的思考，就是對話。
只有在對話中，才能不斷引導孩子的認知走向高處，這樣才能讓孩子的思維獲得成長。
而哲學，就是在對話之中，走向領悟的深處。
再回到意義感上，如果我們生活在支離破碎之中，我們怎么理解意義？意義需要有框架的支撐，需要建立彼此的關系，而這都離不開整體性。而我們現行教育中的孩子們所受教育還缺乏整體性。各科老師各自為陣，我們只完成自己學科的知識落實，我們不講學科的意義，我們不談學科的融合，我們不問生命深處的意義，我們只問當下知識的落實。二者必然對立嗎？有沒有第三條路？第三條路就是有一個更重要的本質來整合這些零散的東西，靠什么來整合？人還是事？才能讓我們在所有現象背后深入并關聯到本質。
前兩期的《純粹理性批判》共讀的發言環節給我很大的啟發。物理老師從物理的角度提問，歷史老師站在歷史學科的角度進行聯想。那么語文呢，我們仿佛又從獲得了啟發，甚至推導出一些必要的大概念，這就說明，各門學科看起來互不相關、互無聯系，而哲學，“對倫理道德、對知識的本質、對存在的本質的研究超越于各門學科之上，同時又有著各門學科所探討的問題有著基本的聯系”，“哲學的奇特之處在于，它所提出的問題涉及人類知識的本質，而同時又與其他學科所研究的非哲學問題在某一點上有直接的聯系?！?/b>
誰能統整各個學科，讓孩子從中獲得整體性？就是哲學。
而我們要培養的孩子，就是能全面地、多角度地考慮問題的能力，而這種能力的培養更多地依賴于真正的教育。
少年強則國強，不會獨立思考、只會人云亦云的少年算不算強？
而少年，最值得也最有潛質去學習哲學。
一個人童年時期的認識，幾乎決定了他們一生的人生觀與價值觀。就像人類的童年，不同的民族之間對世界有著迥然不同的看法，而這，也形成了各個民族的思維風格。
而最早誕生哲學的希臘文明，他們受到了荷馬的啟發。
荷馬不是哲學家，但他從客觀公正、冷眼旁觀的態度來對待那場戰爭，他崇尚自己認為值得崇尚的，希臘人也好，特洛伊人也好，他以自己的真實所見來描寫人物，不因國籍不同而有所偏向。這樣的荷馬，注定是不該受人歡迎的，難道他不應該只歌頌他的民族嗎？居然還敢指出自己民族的缺點！然而荷馬卻居然受到歡迎，以致7個城市和國家都爭著搶著說荷馬是他們的老鄉，并以荷馬的理性精神為傲。只有對真理本身孜孜以求的民族才會歡迎這樣的描寫，盡管有時候真理毫不留情。荷馬史詩中追求真理的公正無私的精神鑄造了希臘人的意識，也激勵著他們去追求更具有獨立性的思想?！@種精神正是哲學追求的理性精神。
于是，古希臘有了蘇格拉底。這個大哲學家蘇格拉底在做什么？大家以為的爭吵不停嗎？大家又誤解了，蘇格拉底是用對話的方式告訴人們，要了解自己、了解自己的生活，而他只是希望無論規勸人們做什么，人們先要說明如何去做。
這就是古希臘文明，這樣的民族童年思想影響了這些民族后期文化的走向，至今已有一些國家，將理性定位重要的品質。那我們呢？是不是因為我們民族童年的風格，讓我們一直走在一條詩興感受的路上呢？風格本沒有對錯，但追求感性與理性的平衡，才是健康的和諧。
我們并不期望通過哲學把孩子培養成哲學家或決策者，只是期望孩子們“能成為更有思想、更有創見、考慮周到、通情達理的人?！?br>
成人已僵化在自己的偏見里了，唯有孩子尚可救。
