“不自欺、不欺人、不被人欺“
01
人類是善于偽裝的動物，并非變色龍一樣變換顏色，而是在人群中把自己的內心深深地隱藏起來。
儒家認為“誠”是人之最高品質，非常難以做到，尤其在獨處的時候。
“不自欺、不欺人、不被人欺”，此乃修身之三重境界，關鍵還是一個“誠”。失去了“誠”，就會自欺、欺人、被人欺！
《中庸》：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也”。天道的本質就是“誠”，天賦人之稟性也是“誠”。
人只有實現了“誠”，才符合天道人道。對于儒家來說，“誠”具有形而上的哲學意義。
從一定意義上講，“誠”既是儒家修身的起點，也是修身的終點。在實現“誠”的眾多途徑中，“慎獨”尤為重要，因為人在獨處時才會呈現真實的自我。
“指鹿為馬”與“皇帝的新衣”
02
【所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其獨也。】（《中庸誠意章》）
曾子認為，“誠意”最重要的是“不自欺”，就如聞到惡臭自然厭惡，看到美麗自然喜歡一樣的真實流露。
如果聞到惡臭，毫無厭惡之色，更為甚者，還面帶喜悅之色，那么這個人就大大地有問題。要么是白癡，要么是極其虛偽，極其善于偽裝之人。
這就是所謂的“自欺”，明知而故犯，自己欺騙自己，做了違背自己意愿的事情。趙高的“指鹿為馬”，在趙高的淫威下，所有人都在自己騙自己。明明看到的是馬，非要說成鹿，是非顛倒，屈直不分。
還有“皇帝的新衣”，明明是皇帝光著屁股游街，可都說是身著華麗衣裝，大家都睜著眼說瞎話。有時候，迫于強權，或迫于自身的利益成見，人類表現出極端的虛偽和愚蠢。
在日常中，人們往往在不知不覺中“自欺”，明知不對而為之，是無奈，還是缺乏勇氣？看到老人摔倒，第一閃現的念頭是應該去攙扶，這是人之善念和良知。
可是第二個念頭也馬上閃現，扶起老人會有什么樣的后果？仿佛靈魂出竅般，有一個自我飄在身邊，在耳邊低語：“不能扶啊，小心訛詐！”
為什么有那么多的冷漠之人，實際上都是在欺騙自己的良知，不是不能，而是不為！
不掩飾，不虛偽，表里如一！
03
能做到“不自欺”，應該是實現“誠”的重要一步。不掩飾，不虛偽，表里如一，是正人君子最高貴的品質，此之謂自謙！
在這里，“自謙”有心安理得之意，凡事能做到對得起自己的良心，也就達到“誠”的境界。
而所有的這些，在大庭廣眾下能夠做到，在無人獨處時也能做到，之所謂“慎獨”。
平常情況，在公眾環境下，有一種無形的道德監督力量，使人不能恣意妄為。人們大都會約束自己，多表現為善行，邪惡是不能暴露在陽光之下的。
可在獨處時，情況就大不一樣，失去了監督與約束，人們就有偷偷做壞事的欲望和沖動。
所以說，只有在獨處時能有約束自己，心存善念，才是真正的“誠”。而不是在無人之時，或人不知之時，去違心地做違背道德、喪失良知，甚至是違法亂紀的事情。
要看清一個人，不光要看他人前的一面，更要看他人后的一面，故君子必慎其獨也。
君子與小人的區別！
04
【小人閑居為不善，無所不至。見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肝肺然，則何益矣。此謂誠于中，形于外。故君子必慎其獨也。】（《中庸誠意章》）
“小人”與“君子”是儒家所定義的兩類截然不同的人，以道德修養為鑒定標準而加以區分。
儒家把人分為四類，圣人、賢人、君子、小人，君子為有道德修養之人，小人為缺德卑鄙無恥之人。
小人在閑居獨處時，什么樣的壞事都做得出來。當他們看到君子時，極力掩蓋自己所作的壞事，而彰顯其善行。
其實人們的眼睛是雪亮的，就連他們的五臟六腑狼心狗肺看得一清二楚，隱藏自己的惡行又有什么用呢？
這就是所謂的，有什么樣的德行，就有什么樣的行為表現。所以呢，君子在獨處時一定要中規中矩小心謹慎。
這段話，可謂是把小人的丑惡嘴臉刻畫的入木三分。一是善于偽裝，人前一套，背后一套，言行不一。
二是“無所不至”，就是在隱蔽的環境下，失去了道德約束，什么樣的壞事都能干的出來。
三是自作聰明，以為自己做了壞事，可以隱瞞的天衣無縫不為人知。
可事實恰恰相反，小人的一言一行一舉一動，都逃不出眾人的法眼，其險惡用心被眾人看透了！
“誠于中，形于外”
05
“誠于中，形于外”，真誠與真實是發自內心的，所有外在行為都是內在的表現。
儒家講究“慎獨”，就是要不斷地反觀自己的內心，不斷地提醒自己要防微杜漸。意念產生動機，動機決定行為。
意念的發出到底是源于哪個自我，是“真我”，還是“假我”。“真我”代表的是那個真實的自我，樸實無華，真真切切。
有多大能力，辦多大事情；有多大貢獻，得多大回報；不好高騖遠，無非分之想；“素貧賤行乎貧賤，素患難行乎患難”。
而“假我”代表的是那個被外物所奴役的虛妄的自我，被物欲瓜葛所纏繞，被名利羈絆所奴役。
“慎獨”實際上是尋找“真我”的過程，在獨處時，在夜深人靜時，在仰望高山放眼大海時，我們要反問自己，我們到底需要什么？我們為什么而活著？
當魏鵬遠面對兩億元的巨額賄賂，他所感受的是無比的煎熬，這絕不是他所要的真實生活！我猜想，魏鵬遠一定無數次地反問自己：“我需要這么多錢嗎？”。
如果時光可以倒流，魏鵬遠肯定會選擇那種平淡知足的生活，可他還有第二次選擇的機會嗎！
道不可離，君子慎獨!
06
【天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。】（《中庸首章》）
道不可離，君子慎獨。君子的可貴品質是遵循天道，天道可以昭明一切，天道就是本真。
不論看到看不到，聽到聽不到，隱匿的或是微小的，在天道的照耀下都將現了原形！
對君子來講，道不可須臾而離，就是要時時刻刻關照自己的內心。不論在任何時候，任何情況，任何居所，都要謹慎從事。
“莫見乎隱，莫顯乎微”，類似于《道德經》的辯證思想，越是隱蔽的地方越明顯，越是細微的地方越顯著。
人常言，“要想人不知，除非己莫為。”東漢時被譽為“關西夫子”的清官楊震，其“慎獨”的品行令人欽佩。
有位官員為了報答楊震的提攜之恩，私下拜會楊震送上十兩黃金表示謝意，并低聲說：“黑夜里，無人知道，您就放心收下吧！”
楊震神色凝重地說：“你送我黃金，天知、地知、你知、我知，怎么能說是無人可知呢？”
楊震以至誠之心，一身浩然正氣，凜凜然，正氣壓倒歪風邪氣！
“慎獨”的修身功夫，是正人君子所必修之功課。
07
“慎獨”的修身功夫，是正人君子所必修之功課。古人之氣節，內心之高大，獨處之泰然，著實令今人自愧不如。
“一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回不改其樂。賢哉，回也！”顏回是怎樣的一種品格，內心一片澄明，坦坦蕩蕩，君子之志也。
不以物喜，不以己悲，無論面對何種境遇，都是真實的自我，君子慎其獨也！
劉備一代梟雄，嘔心瀝血大業未成身先死，臨終之時諄諄教誨：“勿以善小而不為，勿以惡小而為之。”
這也是君子慎獨的體現，“千里之堤潰于蟻穴”，知微見著，慎獨往往是防患于未然。
朱熹曰：“行有不得，反求諸己”，多從自身找不足，不怨天，不憂人。
曾子曰：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”
古典孔孟思想，通天達人，講究樸素的倫理道德。一日三自省，幫別人謀劃能不誠心誠意嗎？與朋友相處能不講究誠信嗎？圣人的教誨能不時常警醒自己嗎？
在一天當中，三次反省自己，這是慎獨之最高境界！孟子曰：“反身而誠，樂莫大焉”，人生莫過如此，問心無愧了，也就心安理得了！
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