弘丹參考的是傅佩榮老師的《人能弘道-傅佩榮談論語》，綠窗幽夢參考的是朱熹的《四書章句集注》，由弘丹整理。

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今天學習《論語》為政篇第二十一則。

1、原文

或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚其為為政？”

2、傅佩榮原文

有人對孔子說：“您為什么不參與政治？”孔子說：“《尚書》上說：‘最重要的是孝順父母，友愛兄弟，再推廣到政治上去。’這就是參與政治了，不然，如何才算參與政治呢？”

“孝”即孝順父母，“友”即友愛兄弟姐妹，如此家庭自然和樂。推廣到社會，政治也就上軌道了。這是古代的理想，在舜的身上或許可以實現。

傅佩榮：修身即是從政

政治是治理眾人之事，從政一定要做官嗎》在家里孝順父母，對兄弟姐妹友愛，一樣可以影響政治。孝順父母，友愛兄弟姐妹，與最親近的人之間適當的關系得以實現，就等于在行善。孔子這是把政治觀念縮小到家庭這個最基本的社會組成單元。《大學》里提到修身、齊家、治國、平天下。如果人人都做到修身、齊家，社會風氣良好，政治自然清明。

3、綠窗幽夢學習心得

對于旁人疑惑自己為什么不從政，孔子引用了尚書的說法，在尚書中提到，能夠對親人盡孝、對兄弟友愛，能夠推廣此心，就能夠施用在政治上了；所以所謂為政，并不是一定要用身在其位、權謀斡旋等大家通常所認為的方式，從自身做起、從一家做起，做好了自然能推廣于天下。

所以我們看到《論語》“為政”這部分的條目，所宣揚的都是應該做好最基本的忠孝仁義的修持，推而廣之，人民得到教化，這樣一來，自然“居其所而眾星拱之”，政治自然清明起來。

關于“孝乎惟孝、友于兄弟，施于有政”，是出自于《尚書》的君陳篇，據史書記載的一種說法，君陳是周公的二兒子、繼任了周公之位，這一篇章是歌頌他的品德的。當然，對于這個引用和原文的差異、關于引用過來的句讀，還有很多考證的文章，大家有興趣可以再細細研究。

4、弘丹學習心得

孔子這段話體現了儒家思想的核心“修身、齊家、治國、平天下”。這四個方面是有先后順序的，修身，齊家是治國，平天下的基礎，有政治抱負的有為青年要先做到修身，齊家。

孔子的這段話更是說明了每個人做好自己的該做的事情，注重自己的修身，就是從政了。孔子的修身中，很重要的是“孝”，“友”，還是他的“仁愛”思想。

這段話，讓我想起和君商學院王明夫先生的《培養一個好自己》。無論處在什么時代，都需要從修身，提升自己的內涵和能力出發，而不是過分得關注外在的競爭。當你注重修身，注重培養一個好自己，你的競爭力自然會增加。

5、都市隱居人 對《論語》為政篇第二十一則的理解

或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施於有政，是亦為政，奚其為為政？”

解釋：有人問孔子：“先生為什么不去當官呢？”孔子說“《尚書》上說：“對父母有大孝啊，又能對兄弟友愛。”這種道德能用到政事上，這就是對政治的影響了，這難道不是從政嗎？”

孔子這段話，現在很多人其實是不能理解的。常人認為只有親身投入到官場中，實實在在地做一些成果出來，才算是真正在政治上的成功。而孔子這樣的，在很多人眼里（不只是現代，古代有些人也這么看）其實是個政治上的失敗者，到處推廣他的已經落伍了的政治主張，推廣不出去后只能教書。

但是孔子的這種處事方式卻是真正的貴族精神。雖然這種精神在春秋時期就已經開始沒落了。在這個禮崩樂壞的時代，君主們或追求短期見效的功業，或追求感官上的享樂，他們選拔和親近的官員也大多是為了滿足他們這些方面的欲望。那么社會道德誰來維護？貴族精神誰來傳承？

孔子用實際行動來向學生們證明，“為政以德”并不只是依靠道德來治理國家，身體力行地傳播正見、維護道德，也是“為政”，而且是做的執政中最根本的事情。孔子對待政治的這種態度，也是后世的隱士在文化傳播中的價值所在，隱士們通過歸隱，避免了官場上的紛擾和各種壓力，保持自己在道德和學問上的獨立性，這樣當一切喧囂過后，當人們想要重新尋找傳統文化的精髓時，可以得到的就是隱士們活生生的指引，而不是來自故紙堆的干巴巴的文字。