佛陀當年告訴佛子要遵循四依法：依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識。可見智的重要。

那么何謂智？何謂識？

智，就是一切智，道種智，一切種智，即所有佛子所希求的阿耨多羅三藐三菩提，譯為無上正等正覺。佛家的“正”字招牌是以破三種煩惱為標準的。破見思煩惱，即三界八十八品見惑和八十一品思惑，就超越六道，進入四圣法界，證得阿羅漢果，即圓教七信位的菩薩，稱為正覺。相當于我們經過多年的學習，終于拿到頭一個正式的學位，學士。阿羅漢雖然用的還是妄心，但是他用的很正，跟真心基本一樣。所以天臺家叫他相似即佛。然后繼續修行，破塵沙煩惱，即沒有了分別心，對所有眾生都是平等的，達到凡是人，皆需愛，甚至泛愛眾，而親仁。此時證得菩薩果位，即圓教十信位，稱為正等正覺。相當于我們俗世的碩士學位。然后再破無明煩惱，斷一品無明習氣，證一分法身。此時的法身就是天臺家講的分證即佛的佛法身。相當于圓教初住，別教初地的菩薩。此時的菩薩已經是宗門講的明心見性，見性成佛；教下的大開圓解，完全用的是真心。此時的四十一個位次，包括十住，十行，十回向，十地，等覺，完全是平等的，都住在一真法界，即諸佛菩薩的實報莊嚴土。四十一個位次僅僅是因為無明習氣的不同。就像酒瓶一樣，酒都已經倒掉，但是還是酒味。這種習氣，佛在經上告訴我們，此處用不得力，只能隨著時間慢慢的淡化。佛告訴我們，這四十一品無明習氣徹底斷掉，需要三大阿僧祗劫。到等覺菩薩將最后一品生相無明破掉之后，就證得妙覺果位，即我們所熟知的佛陀，拿到佛家的最高學位，無上正等正覺，相當于我們俗世的博士。此時，妙覺佛陀不再住于一真法界，而是進入常寂光凈土。

關于識，在法相宗的經典里有詳細的說明。天親菩薩依據彌勒菩薩的《瑜伽師地論》所造的《百法明門論》，將諸法歸納為百法，又將百法歸納為五大類，即心法，心所法，色法，不相應行法和無為法。其中，心法就是八識，即眼，耳，鼻，舌，身，第六意識，末那，阿賴耶。這就是識。前四類都屬于有為法。佛在經上告訴我們，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。從性上來講，識是屬于妄心，而三界六道就是妄心變現的。我們處在三界的三苦八苦中卻渾然不知。三苦有苦苦，壞苦，行苦。八苦指的是苦苦中的生，老，病，死，求不得，愛別離，怨憎會，五陰熾盛。欲界，因為對財色名食睡有強烈的執著而得名。三苦統統具足。色界，只有壞苦和行苦。他們雖然沒有欲界的那些執著，但是有色身，所以就會有壞苦存在。像老子說的，吾有大患，為吾有身。而無色界天人就很明智，連色身都不要了，成為我們所說的靈界。他們不需要飲食，不需要住所，常處于禪定中。所以，沒有壞苦，沒有行苦。但是，他們的禪定，只是六道的四禪八定，總有出定的一天。經上告訴我們，非想非非想處天的天人，定功可以達到八萬大劫。所以他們有行苦存在，即定不住。因此佛告訴我們，三界統苦。

智是真心，識是妄心。我們想要完美的生活，想要圓滿的結局，就應該轉識成智，舍識用根。所謂轉識成智，就是轉前五識為成所作智，轉第六意識為妙觀察智，轉末那識為平等性智，轉阿賴耶為大圓鏡智。六七因上轉，五八果上轉。

所以當我們對境緣過份執著的時候，或者貪愛心生起的時候，或者瞋恨心生起的時候，我們及時提醒自己，這是識的作用，是妄心，是夢幻泡影。這樣我們就可以寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天空云卷云舒。隨緣自在，自在隨緣。