佛法不是在玄妙中搞來搞去，研來研去，磨來磨去，說來說去。佛法就象抬頭可以看見太陽，就這么簡單。佛法就是餓了，好好吃飯，別計較太多；困了，好好休息，別妄想太多；傷感了，真實面對，別自暴自棄；在遭遇人生打擊與磨難時，堅強起來，別讓別人踩在腳下，做別人的奴仆；佛法就是認識自己，自己做佛，不向他人敷衍趨勢，作他人的奴才；佛法就是看見別人遭遇困難時，盡自己最大的能力去幫助他們而不求回報；佛法在自己心里，不是裝神弄鬼，來嚇唬別人。佛法是清淡的，美麗的，多彩的。佛法是具有人情味的，不是六親不認的。佛法不是用來吹噓炫耀和斂取錢財的工具。佛法是嬰兒般的天真，善良般的純樸，不是某些人打著佛法的旗號，用來宰割的牛羊。佛法真誠、灑脫、魅力、靦腆、可愛。這些特征，是具備人情味的風度。佛法在每一個人的心目中，是用清凈來滋養的。把微笑時常帶在嘴邊，用柔和溫馨的語言來相互交流，相互善待，是佛法的特色。
佛法不是建立在拋棄自己的家庭，舍棄自己的孩子，脫離自己的現實生活當中。佛法是慈悲，是用博愛來滋養一切眾生，讓眾生能夠認識自己，做自心佛，佛法的簡單不僅僅在此，佛法的生命力，是因清凈來滋養，才得以顯露。佛法不是站在空中大力鼓吹眾生要去他方世界，佛法教導眾生，要在當下覺悟，當下獲得自在。佛法不是用迷信偽裝出來的。佛法的魅力，在于真實，在于純善，在于清明。佛法猶如我們的父母，慈悲而無求，善良而勤勞。這些特性，無不是融合到人情當中，滲透在人心里面。佛法不是孤立的，佛法更不是某些人用來恐嚇眾生的。
認識自己，你就是佛。佛法就這么簡單。不認識自己，你也是佛，佛法就這么慈悲。佛法沒什么玄妙之談。他是亮晶晶的，透明明的。佛法教導大家，無論你，在什么樣的環境，還是在什么樣的情緒下，都不應該做出違背常人所能超出的，品質和人格。善念常生，邪念不起，就是佛法。他是靈性所具備的生命活性，是人人都需要自然流露出來的可貴品質，而不是勉強造作地“修”出來的。
佛法從來就沒有用地獄來嚇唬眾生。而是有些人打著佛法的旗號，到處裝神弄貴，去嚇唬眾生。佛法說的很清楚：地獄不在外界，而在你心。你心善良就顯天堂。你心邪惡，就顯地獄。地獄與天堂，在于一念之間，而這一念，看你如何用而已。地獄與天堂，是你自造的，自受的，非是有個，所謂的“閻羅王”來操縱你。當你明見自心的真我時，你才明白，佛法所說的地獄與天堂，無非是借幻而顯真罷了。哪來的地獄與天堂供你親臨？佛法從來是不講迷信的，是人借助佛法，使佛法開始因這些人的造作偽裝，也開始在逐漸變異。但無論他們，怎么去偽裝，掩蓋佛法，佛法依舊深深地烙在了每一個眾生的心中，他們再有本事，也是望塵莫及的。佛法就這么偉大而平常，莊嚴而純凈。他是一塵不染的，縱然某些人再如何去偽裝，佛法依舊是璀璨耀人的。
佛法的慈悲，是落實在人性當中。是人都會犯錯誤，都會在某種程度上，有愛欲之心，有貪戀之情。佛法從來沒有強制讓哪一個眾生依舊非要去斷。佛法也沒有到處宣揚說：只要眾生不斷愛，不斷欲，不斷情，就注定要下地獄。這種愚癡的說法，不是佛法的本性，而是某些人蠱惑眾生的伎倆。佛法所說的斷愛，是讓你不過于執著，佛法所說的斷欲，是讓你不生邪淫，佛法所說的斷情，是讓你，不沉迷在情色當中。佛法的觀點很明確，那就是：從自心下工夫，在心意上凈化自己，從而綻露出我們原本就清凈的佛性。即心即佛，是心作佛，這是佛法的宗旨。
佛法的創建者釋迦牟尼佛，善良、慈悲、博愛、睿智、清明。佛祖的這些優秀的修行品質，不正是我們所需要學習的嗎。大地眾生皆有佛性，不僅僅單指佛性，恰恰因為大地眾生所具備的博愛與慈悲，真實與清純，才是佛法所顯露的完美體性。佛法不是某些人到處宣揚的在他方世界。佛法，就在我們人間，他是不背離現實的，是不遠離眾生的，是讓眾生在當下獲得自在的完美智慧。佛法也不是某些人所刻意造作起來的完美。佛法的完美是因為每個眾生所共同具備的清凈，從來也未曾缺少或增加，這種完美，是活潑潑的，實真真的，美滋滋的。
佛法不是用地獄來嚇唬眾生的，道是某些人借助佛法來嚇唬眾生。佛法為什么在當今，很多人都喜歡，但卻不敢接近呢？卻為什么對佛法是敬而遠之呢？不是佛法本身做錯了什么，而是某些宣講吹噓的人，肆意給佛法增加不光彩的衣服，使人產生懼怕而不敢接近。佛法不是用來作生意用的道具，也不是用來蠱惑眾生獲取利益的橋梁，更不是某些人用來騙財騙色的臉面。佛法是何等的清凈何等的無爭，何等的慈悲。佛法就是我們腳下的大地，無言也無語，任你踩踏，任你拉屎撒尿，他始終是沉默無語的。佛法本質并不脆弱，也不偉大，反而非常平凡而無爭。佛法是讓眾生復明的良醫，他是不求任何回報的。佛法自性，是靠清凈來滋養的。人的內心充滿垃圾，若不用佛法來徹底清洗，恐怕，人在這個世間當中，難以長久停留。佛法是每一個眾生父母的心。人人遲早要做父母的，佛法也是如此，人人遲早，都要成佛的。佛法就這么簡單，不是靠玄妙的文字，難懂的語言，刻意偽裝，刻意造作出來的。
佛法不僅僅教導你如何去做人，而是讓你通過佛法，在做人的過程中認識自心的真我，獲得自在灑脫的人生。而不是讓你通過佛法舍棄自己的妻子丈夫，鉆在寺院里，就等著去極樂世間。佛法的真體就是眾生的真體。眾生的真體就是佛法的真體。這種真體都不離清凈。若沒有眾生，要佛法有什么用？若眾生都清醒聰慧，要佛法又什么用？眾生生活在迷茫當中，深陷在痛苦與煩惱當中，在當下不識見真如佛性就是自心清凈，所以，佛法才誕生了。而佛法的誕生，是在這個世間中誕生的，是釋迦牟尼佛自修，自覺，自行，自證出來的。若不現實地看待佛法，你又怎么不被某些打著佛法旗號的人，所蒙蔽呢？而這些打著佛法旗號的人，不也生活在這個世間當中嗎？不也要吃飯睡覺嗎？不也要嬉笑言談嗎？不也是看見錢，看見色，動心了嗎？他們不也照樣發脾氣，不也有痛苦與煩惱嗎？難道這些宣講佛法的所謂大師，怎么不去極樂世間享福去？難道為什么看見人間財欲，色欲，依舊無法自控呢？
佛法的存在，不是偶然的，也非必然的，是自然而然的。是一切眾生自性流露出來的。不是哪個所謂的神，哪個所謂的佛，創造出來的。當第一個發現佛性的人，本身就是很平常的事情。猶如第一個發現金礦的人，能夠告訴大家而不求任何回報，對于他而言，這難道就值得大吹大宣嗎？佛祖的無求精神值得我們每一個人學習。他的崇高修行品質值得我們每一個人敬仰。我們所學習的，我們所敬仰的，不是他這個人身，而是他內在清凈明亮的真體。
佛法就這么簡單。不是從玄妙中吹出來的。不是通過研究文字教義，寫出來的。不是通過大言空談當中宣出來的。佛法的平淡，就這么安寧，這么幽靜，這么平常。該好好工作，就去好好工作。該好好作生意，就好好做生意。該怎樣孝敬父母，就怎樣去孝敬父母。每一個人的父母，對你而言，在這個世上，只有一次，不會再有第二次。佛法在世間，不離世間覺，也只有一次，不會再有第二次。第二次，是在妄想揣摩當中的，是在吃飽飯沒事的情況下，編造幻想出來的。人的思想單純點，則更接近佛法。人的思想純善點，則更接近佛性，人的思想柔和點，則更接近智慧，人的思維平等點，則更接近佛祖。
一個如今看似聰明有智慧的人，必將在曾經注定是愚昧的，遲鈍的。佛法不刻意造就眾生，而是讓眾生通過佛法自然顯露真我。人不經歷磨難與坎坷，又怎么能夠盡快地成熟起來呢？又怎么擁有人生智慧的寫照呢？誰見過哪一個人，一生下來就有成就的？一生下來，就有智慧的？一生下來，就當佛的？人若不經歷社會的錘煉，怎么可能成為一個有智慧，有成就，受人尊敬的人呢？佛祖尚且六年苦行，何況我們如今學佛的人呢！
佛法就這么簡單，他是活潑的，慈悲的，有靈性的。這些都是人性的特征，誰也沒有缺少過。學佛的人，不要因為學佛而去學佛。猶如吃飯的人，不僅僅因為吃飯而去吃飯。佛祖在菩提樹下苦思冥想，他在干什么？那么，我們每一個學佛人都長一個頭腦，你們在想什么？佛法這么簡單，就是某些人通過雜亂的思維一想，佛法就變得玄妙，神秘，誘惑，高不可測，甚至所謂的博大精深，甚至被某些人說是：天書，上界的。人啊，可以制造聰明才智，也可以制造愚昧遲鈍。一個沒學佛的人，比一個學佛的，更懂得做人的可貴。反而如今學佛的人，道不如一個沒有學佛的人生活得自在和灑脫。這是什么原因？就是在吃飽沒事時到處吹噓，到處制秘色彩，到處幻想怎么離開人世，去他方極樂世界。如此愚昧無知，令人不由地恥笑。佛法是破愚得智破迷復明的。那么學佛的人，又是怎么去學佛的呢？這個現實現象，鼎然在這里，也不想說得太直接。
現在都是什么年代了，這些封建迷信的糟柏還依舊根深蒂固。人的大腦是需要進化的，按照達爾文的進化論而言，理應是越進化，越完善。某些信仰某些宗教的人，怎么是越進化，道越后退了？這不得不令當代某些人去思索。這個問題到底出在哪里？
佛法是用來“研究”自己的。而現代人學佛，是在干什么？是在研究他人，鉆在文字當中研究再研究，鉆在愚昧虛妄當中，揣摩再揣摩。這些人在外界不斷作研究工作，不斷高吹自己在研究佛法是一項工作來抓。至于是否落實在自心當中，恐怕得抓一只老鼠來回答了。至于現代的貓，已經對老鼠不感興趣了。人類富得流油，貓也需要改革自己的生存方式了，何況某些佛教徒，怎么還是執迷不悟呢？
佛法是世界上，最簡單的智慧，因為人人都有。所以，才簡單。把佛法，融合到生活當中，你便知道佛法的魅力之處，是何等的自在，何等的光明，何等的受用。若把佛法寄托在來世，這種佛法，首先，在今世，你是無法受用，至于來世，那只能在妄想中去享受了。
