周頌·昊天有成命
昊天有成命，
二后受之。
成王不敢康，
夙夜基命宥密。
於緝熙！
單厥心，
肆其靖之。
注釋譯文
詞句注釋
⑴昊天：蒼天。成命：既定的天命。
⑵二后：二王，指周文王與周武王。受之：指承受天命。
⑶成王：即姬誦，武王子。康：安樂，安寧。
⑷夙（sù）夜：日夜，朝夕。基：謀劃。命：政令。宥（yòu）密：寬仁寧靜。
⑸於（wū）：嘆詞，有贊美之意。緝熙：光明。
⑹單：通“殫”，竭盡。厥（jué）：其，指成王。
⑺肆：鞏固。靖：安定。
白話譯文
昭昭上天有指令，
文王武王受天命。
成王不敢享安康，
日夜安民細經營。
多么光明多輝煌！
竭慮殫精保天命，
國家太平民安寧。
創作背景
這是一首祭祀周成王的頌詩，周代由文、武奠基，成、康繁盛，史稱刑措不用者四十年，這時可稱為周代的黃金時期。昭、穆以后，國勢漸衰。后來，厲王被逐，幽王被殺，平王東遷，進入春秋時期。春秋時期王室衰微，諸侯兼并，夷狄交侵，社會處于動蕩不安之中。相傳中國周代設有采詩之官，每年春天，搖著木鐸深入民間收集民間歌謠，把能夠反映人民歡樂疾苦的作品，整理后交給太師（負責音樂之官）譜曲，演唱給天子聽，作為施政的參考。反映周初至春秋中葉社會生活面貌的《詩經》，就整體而言，正是這五百年間中國社會生活面貌的形象反映，其中有先祖創業的頌歌，祭祀神鬼的樂章；也有貴族之間的宴飲交往，勞逸不均的怨憤；更有反映勞動、打獵、以及大量戀愛、婚姻、社會習俗方面的動人篇章。這首詩便體現了當時祭祀的情況。
此詩為祭祀成王而作，最初都這樣認為的。朱熹《詩集傳》援引《國語》曰：“是道成王之德也。”可證。但《毛詩序》卻認為是祭祀天地的：“《昊天有成命》，郊祀天地也。”《毛詩序》之所以會得出這個結論，一是因為其堅認《周頌》無成王之后的作品，所以不可能是祭成王；二是因為其判定詩的主旨往往只根據詩的發端，而不是根據詩的整體。《毛詩序》的這個結論與此篇的詩意明顯牴牾，因為整首詩只有一句涉及天，所以盡管毛詩長時間占據了詩學的主導地位，盡管鄭玄、孔穎達諸儒煞費苦心地為其補苴罅漏，它還是不斷地被后人責難。現代學者亦多摒棄《毛詩序》的觀點，而恢復其“祭祀成王”的本來面目。
作品鑒賞
整體賞析
此詩只用七句話，簡潔地敘述了周初三王對周王朝作出的貢獻，重點稱贊了周成王為完成先王事業所作的努力。全詩七句中有五句贊美成王，只有開頭一句涉及天，表現了周人敬天的同時，更重視人為的努力。
此詩開頭，祭成王不從祭主入手，卻上溯到文、武二王，再追溯到昊天，似乎有些離題。其實這并不難解釋，成王受命于文、武二王，文、武二王又受命于天，所以從天入手，以示成王與文、武二王一脈相承，得天之真命。首二句是全詩的引子，其作用猶如賦比興中的興，后五句才是全詩的主體。成王是西周第二代天子，聲望僅次于文、武二王，與其子康王齊名，史稱“成康之治”。《史記·周本紀》曰：“成、康之際，天下安寧，刑措四十余年不用。”天下之所以安寧，是因為“成王不敢康”，此與《離騷》所說的“夏康娛以自縱”正相對照。“夙夜基命宥密”伸足“不敢康”之意，一正一反，相得益彰。按此句最難理解。《禮記·孔子閑居》有：“孔子曰：‘夙夜其命宥密，無聲之樂也。”’鄭玄注：“其，讀為基。基，謀也。密，靜也。言君夙夜謀為政教以安民，則民樂之。”陳子展《詩經直解》謂“此句舊解唯此鄭注較為明確”；《爾雅·釋詁》亦曰：“基，謀也。”正與鄭注同義。第五句的“緝熙”是連綿詞，不應分解，《大雅·文王》有“於緝熙敬止”，《周頌·維清》有“維清緝熙”，《周頌·載見》有“俾緝熙于純嘏”，都作光明解，茲亦依之。最后一句的“其”等于“之”，“肆其靖之”等于“肆之靖之”，也就是“鞏固它安定它”的意思。文王、武王開創的周朝在成王時得以鞏固、安定、這就是祭主一生的功績。
周頌·我將
我將我享，
維羊維牛，
維天其右之！
儀式刑文王之典，
日靖四方。
伊嘏文王，
既右饗之。
我其夙夜，
畏天之威，
于時保之。
注釋譯文
詞句注釋
⑴我：周武王自稱。將：捧。
⑵享：獻祭品。
⑶右：通“佑”，保佑。
⑷儀式：法度。刑：通“型”，效法。典：典章制度。
⑸靖：平定，治理。
⑹伊：語助詞。嘏（gǔ）：福。一說通“假”，偉大。
⑺既：盡。右：助。朱熹《詩集傳》則以為神靈“降而在祭牛羊之右”。饗（xiǎng）：享用祭品。
⑻夙夜：早晚，指勤政。
⑼于時：于是。
白話譯文
奉上祭品獻神靈，
祭品有牛還有羊，
祈求上天佑周邦。
效法文王的典章，
日日謀求安四方。
偉大文王英名揚，
配祀上帝祭品享。
我們早晚勤努力，
遵循天道畏天威，
才能保佑我周邦。
創作背景
《周頌·我將》是中國古代舞蹈樂曲《大武》一成的歌詩。《大武》原作于武王伐紂成功告廟之時，當時只有三成。《逸周書·世俘》中也有記載，武王班師回鎬京之四月辛亥，“薦俘、殷王鼎，武王乃翼，矢珪矢憲，告天宗上帝。”第四天，“甲寅，謁（告）我（伐）殷于牧野，王佩赤白旂，籥人奏《武》，王入進《萬》，獻《明明》三終。”故王國維《說勺舞象舞》一文推測，《大武》之六成是原先的三成和《三象》合并的，這六成可以分開來表演，還可以獨立表演，于是名稱也就隨之而不同。據學者考證，《周頌·我將》為《大武》一成的歌詩。
《大武》一成的舞蹈表現周武王觀兵于盟津的歷史事件。據《史記·周本紀》記載，周武王出發前曾往畢地文王墓上舉行過祭祀。他這次出兵伐紂，是以文王為號召，自稱“太子發”，軍中載著文王的牌位，用以召集諸侯會師。所以這首詩原來蓋為出兵前祭祀文王的禱詞，后來伐紂成功，又將此詩確定為《大武》一成的歌詩。《毛詩序》曰：“《我將》，祀文王于明堂也。”蓋《大武》之六篇詩，周代常單獨使用，故于明堂祀文王亦可用該詩。
作品鑒賞
整體賞析
《大武》的樂曲早已失傳，雖有零星的資料，但終難具體描述。然其舞蹈形式則留下了一些粗略的記錄，可以作大概的描繪。第一場，在經過一番擂鼓之后，為首的舞者扮演武王，頭戴冕冠出場，手持干戚，山立不動。其余六十多位舞者扮武士陸續上場，長時間詠嘆后退場。這一場舞蹈動作是表示武王率兵北渡盟津，等待諸侯會師，八百諸侯會合之后，急于作戰，而周武王以為伐紂的時機尚不成熟，經過商討終于罷兵的事實。第二場主演者扮姜太公，率眾舞者手持干戈，奮臂擊刺，猛烈頓足。他們一擊一刺，做四次重復，表示武王命太公率敢死隊闖犯敵陣進行挑戰，武王率大軍進攻，迅速獲勝，威振中原。第三場眾舞者由面向北轉而向南，表示周師凱旋返回鎬京。第四場開始時，眾舞者混亂爭斗，扮周、召二公的舞者出而制止，于是眾舞者皆左膝跪地，表示成王即位之后，東方和南方發生叛亂，周、召二公率兵平亂的事實。第五場，眾舞者分成左右兩大部分，周公在左、召公在右，振動鈴鐸，鼓勵眾舞者前進，表示成王命周公鎮守東南，命召公鎮守西北。第六場，眾舞者恢復第一場的位置，作閱兵慶典和尊崇天子成王的動作，表示周公平亂以后，慶祝天下太平，各地諸侯尊崇周天子。
按傳統說法，《詩經》是配樂舞的歌詞，即詩樂舞三位一體。王國維曾懷疑這一說法，但他撰《周大武樂章考》研究《大武》的歌辭時還是按這一原則進行的，即認為《大武》六成有詩六篇。據《毛詩序》“《武》，奏《大武》也”、“《酌》，告成《大武》也”的說明，與《大武》有關的詩為《武》、《酌》，又據《左傳·宣公十二年》“楚子曰：‘……武王克商，作《頌》曰：……又作《武》，其卒章曰：‘耆定爾功。’其三曰：‘鋪時繹思，我徂惟求定。’其六曰：‘綏萬邦，屢豐年。’”數語，提及《大武》中詩有《武》、《賚》、《桓》。這樣，六篇就確定了四篇。王國維又根據《周頌》末四篇的排列順序，認為《般》詩為其中一篇。又據《禮記·祭統》“舞莫重于《武宿夜》”一語，推斷還有一篇詩，其中有“宿夜”一詞，“宿夜”即“夙夜”，他認為《昊天有成命》即《武宿夜》，當為《大武》之第一篇歌詩，以下依次為《武》、《酌》、《桓》、《賚》、《般》。后經馮沅君、陸侃如，尤其是高亨的詳細考辨，斷定《大武》第一篇當為《我將》（詳見高亨《周代大武樂考釋》一文），并重新排列了后四成歌詩的次序。于是，《大武》六成的六篇詩的排列次序確定為：《我將》、《武》、《賚》、《般》、《酌》、《桓》。
《周頌·我將》詩始言奉獻犧牲于天帝，祈求天帝保佑。據《樂記》，《大武》一成象征武王出征，周人出征，必先祭祀天帝，求得天帝的保佑，此詩的首三句說的就是這事。次言繼承文王之遺志，以求“日靖四方”，也就是統一并安定天下。文王時代，伐犬戎，伐密須，伐耆，伐邘，伐崇，文王歿后，武王欲完成文王未竟事業，伐紂克商，追思文王創業之功，深覺當遵循文王行之有效的種種法典。末言夙夜“畏天之威”，是說自己日夜不忘天帝和文王之命，希望得到他們的幫助，早日安定天下。對武王而言，天命和文王之典是一致的，文王的遺志也就是“天威”（天命之威）。這就是此詩把祭祀文王和禱告上天合而為一的緣故。全詩自始至終，都用第一人稱的口氣，即周武王出兵之前向父親的神靈和上帝陳述出兵的目的，并祈求保佑。其語言質樸，充滿敬畏之情。
