熊逸 15.5 | 如果白馬非馬，中國也非國嗎？

在唯名論和唯實論的意義上，西方學界對社會的本質有著本質性的爭議。

斯賓塞是社會學領域的先驅者，他從唯實論的角度論述社會是一個有機體，或者說是一個活物。這是斯賓塞最著名的論點，稱為“社會有機論”。

在斯賓塞的社會有機論里，作為實體的社會和同樣作為實體的生物存在著太多的共性，完全可以構成類比。最重要的共性有四點，分別是（1）生長發育，（2）結構進化，（3）功能分化，（4）相互依存。

但是，斯賓塞同樣認為，社會當中的每個成員都有自己的意識，都有感知苦樂的能力。所以，雖然就任何一只動物而言，身體的每個部分都是為了整體而存在的，但作為一個社會，整體反而是為了每個部分而存在的。

接下來是今天的正文。

（1）唯名論與唯實論

昨天留下的思考題是：社會、國家、民族、社群，這些東西是不是實體？

顯然在日常生活當中，我們都是把這些概念當做實體來使用的。只要隨便看看國際新聞，就總是會聽到“中國如何如何”，“美國如何如何”，甚至“歐洲如何如何”，中國、美國、歐洲，每個詞都可以當成動作的主語。再比如“中國的國家利益”、“美國的國家利益”，既然有語法上的所有格，難道還不算實體嗎？

在西方哲學的脈絡里，這種問題屬于源遠流長的唯名論和唯實論的問題。

如果你只聽音頻，沒看文字，那么請你注意：這里的唯實論不是佛教的唯識論，前者是“實際”的“實”，后者是“識別”的“識”。

中國古人也研究過唯名論和唯實論的問題，公孫龍的“白馬非馬”就是最著名的例子。“馬”和“白馬”都是“名”，也就是說，都是一種從具體事物當中抽象出來的名詞概念，并不和某一個具體事物相對應，或者說“馬”和“白馬”只是人們為了表述上的便利而發明的概念，現實世界中只存在“這匹白馬”或“那匹白馬”，但不存在“馬”或“白馬”。“這匹白馬”或“那匹白馬”才屬于“實”，對應著現實世界當中的具體的馬。簡單講，如果你認為“馬”或“白馬”都是實體，那你就是唯實論者；如果你認為“馬”或“白馬”只是概念，不是實體，那你就是唯名論者。

你很可能會覺得這種分別有點荒唐，集合名詞怎么可能是實體呢，怎么可能有人相信唯實論呢？但我們必須回到古代，奠定西方哲學基石的柏拉圖就是一名唯實論者。他的影響力有多大呢，我只舉一個例子：直到兩千多年之后，遠隔重洋的中國，王國維寫《人間詞話》，標榜“境界”和“理想”，這些概念的美學根底就是柏拉圖的唯實論。這個話題，我在這里就不展開了，今后會講到的。

宋朝人分析何謂“太極”，費盡了辨析和爭論，他們一個很重要的誤區就是沒認清名與實的區別。“太極”到底是一種抽象的規則還是具象的實體，這是第一位的問題。如果是前者，是某種終極真理，那就根本談不上“太極”可不可分，朱熹也完全不必借用“月印萬川”的比喻。如果是后者，那就需要進一步論證“太極”是單一實體還是集合名詞。

很多哲學問題，本質上其實只是語法問題。

話說回來，“社會”究竟是集合名詞還是實體，曾經是一個很嚴峻的問題。

首先我們要知道，漢語“社會”并不是一個中國本土詞匯，而是日語對society的翻譯。嚴復不愿意用日本人發明的新詞，所以用“群”來表示“社會”。嚴復翻譯斯賓塞的名著《社會學研究》，譯名就是《群學肄（yì）言》。嚴復在這部書的《譯余贅語》里邊有過解釋：“荀卿曰：‘民生有群。’群也者，人道所不能外也。群有數等，社會者，有法之群也。社會，商、工、政、學莫不有之，而最重之義，極于成國。”這段話首先揭示“群”在中國古代典籍里的來歷：荀子早就說過“民生有群”，人類是群居動物，不合群就沒法生活。“群”有多種，“社會”是有法律約束的“群”。商、工、政、學各有各的“社會”，國家是“社會”的最重要的形式，或者說國家是“有法之群”的終極形式。

“群”這個字倒是最方便我們顧名思義，“社會”難道不就是一個“人群”嗎？既然是一個“人群”，當然是一個集合名詞才對。

所謂集合名詞，意味著它是對若干獨立個體的統稱，它所包含的那些個體才是實體。斯賓塞的論敵就是這樣來理解“社會”的，把“社會”比喻為在大廳里聽演講的聽眾。演講一旦結束，人們自然就會散去，“聽眾”不復存在，所以，“聽眾”并非實體。

如果套用古希臘的哲學方式來理解這個問題，我們可以讓“聽眾”逐個散去。每走掉一個人，我們都來問自己一句：“‘聽眾’還存在嗎？”就像從沙堆里取走一粒又一粒沙，問“沙堆”是否還在？

古代人覺得這種問題很玄妙，因為他們一來并不很清楚集合名詞是怎么回事，二來“實體”意味著“存在”，這種關系一旦和集合名詞瓜葛在一處，就會生出一種奇幻感。

比如我們都會說“一座森林”，貌似森林是一個實體，一個真實存在的東西。但佛陀會告訴你說：“你錯了，‘森林’并非真實存在，它是‘空’，沒有自性，它只是很多樹木的因緣和合。”佛教講“四大皆空”，邏輯就是這么來的。如果請佛陀為斯賓塞和他的論敵們裁判是非，佛陀會說何止“聽眾”是空，就連聽眾當中的每一個人都是空，換言之，每一個人都沒有自性，不是實體，而是一堆細胞的因緣和合，隨時都有一批細胞死掉，又有一批細胞新生，此刻的你并非剛才的你，彈指一揮間之后的你也不會是當下的你。

是的，佛陀對“空”的理解本質上就是對集合名詞的最極端的理解。這些語詞的迷霧，常常幻化為哲學爭端，所以后來才有維特根斯坦等人從語言學入手消解傳統的哲學問題。這種方法甚至可以消解很多日常迷思，比如我們再看到“美國如何如何”這種話的時候，就會想到美國并不是一個獨立實體，其中每個人有每個人的利益訴求，每個群體有每個群體的利益訴求，矛盾遠比共識多，即便是政界高層也從來沒有團結一致的時候。

（2）斯賓塞的社會有機論

當然，這種思維方式很反人性，很耗腦力，很容易降低我們的反應速度。我們只要看佛教培養人對“空”的認識，做出了何等不厭其煩的論證，設計出何等耗時耗力的辦法。這是后話，對“空”的詳細解釋等我講到佛學的時候再說。現在話說回來，斯賓塞對這些看法不以為然。他在《社會學原理》這部書里專門開設一章來辨析這個問題，說社會不但是實體，而且是有機體。換言之，社會不但是一個單獨的物體，而且是一個活物。

這是斯賓塞最著名的論點，稱為“社會有機論”。

簡言之，一個社會絕不像一個演講廳。在演講廳里，聽眾之間的關系既短暫又不穩定。我們去聽一場演講，幾乎不會和身邊的聽眾發生任何關系，但社會不是這樣的。在一個社會里，你和你的鄰居、同事，甚至遠在他鄉、素未謀面的人，都存在著或多或少的協同關系，而這種關系不但貫穿你的一生，還會延及你的子孫。從這個意義上看，社會是實體，這是毋庸置疑的事情。

接下來，作為實體的社會和同樣作為實體的生物存在著太多的共性，完全可以構成類比。最重要的共性有四點，分別是（1）生長發育，（2）結構進化，（3）功能分化，（4）相互依存。

所謂生長發育，一只小雞會成長為一只大雞，一個小邦國也會成長為一個大帝國。所謂結構進化，是說社會組織形式總會從簡單到復雜。在簡單結構的社會里，所謂功能分化，是隨著結構進化而來的。正如我在前文講過的，春秋時代文職和武職并不分家，同樣一位大臣，在朝就是文官，帶兵外出就是武將，后來專業分工越來越精細，文官手無縛雞之力，武將目不識丁，但各司其職，各擅勝場。所謂相互依存，是說社會越復雜，功能越分化，各部分之間的依存程度就越高，比如武將要請文人做幕僚，處理各種公文，文人也要靠武將來保平安。分工越細，依存度越高，一個小小的局部問題就很容易影響到整個社會。比如在現代社會，清潔工是一個不太被人注意到的群體，但當他們罷工的時候，用不了幾天，一個璀璨的大都會就會變成一個惡臭熏天的垃圾場，千百萬人的生活都會受到嚴重影響。

如果這種局面再延續幾天，整座城市就會陷入癱瘓。

如果大家受不了了，就會找清潔工的代表談判。清潔工組織獅子大開口，要求執行每天半小時工作制，月薪十萬元，在雙休日和法定節假日之外每年休三百天年假。怒不可遏的市民們想要自行解決清潔問題，卻發現這件事的技術壁壘竟然遠比想象中高，而作為核心設備的垃圾車還被清潔工組織壟斷了。

從這個角度來看，越復雜的社會反而越脆弱。這就像我們洗衣服，洗衣機雖然高效省力，但故障率遠遠高于搓板兒——“羅輯思維”的老用戶是不是聽出了王東岳老師“遞弱代償”的感覺呢？在搓板兒時代，人人都應付得來自家的搓板兒，但到了洗衣機時代，專業客服和維修工就應運而生了。同樣的道理，當社會隨著結構進化和功能分化，進入了“洗衣機時代”，就會產生社會控制系統來做各種協調管理。在國家層面而言，這就是政府存在的意義。

社會上的某個局部出現問題，就好像洗衣機的某個零件出了故障。任何“零件”的故障都有可能導致“洗衣機”的整體癱瘓，清潔工罷工就是一個例子。那么，政府作為維修工，可以有各種辦法來維護社會秩序，比如根據我在周一談到的“高罌粟綜合征”，政府可以指派法定的暴力機構，逮捕罷工運動的領頭人，梟首示眾，以儆效尤，也可以采用我在第一周談到的“編戶齊民”的思路，用行政手段培養每位清潔工對同伴的疏離感，使他們成為永遠無法凝聚起來的一盤散沙，只會對政府的號召齊心響應。

當推論進行到這里，我們似乎可以嗅出《利維坦》的味道，感覺斯賓塞接下來就要說：主權者就是全社會意志的集中體現，全體國民應當心往一處想，力往一處使。如果有這樣一只雞，左腿想往右走，右腿想往左走，這怎么行呢？

但是，出人意料的逆轉發生了。斯賓塞說，一個作為有機體的社會畢竟和一只雞不同，社會當中的每個成員都有自己的意識，都有感知苦樂的能力。所以，作為一只雞，身體的每個部分都是為了整體而存在的，而作為一個社會，整體反而是為了每個部分而存在的，也就是說，不要問你為國家做了什么，而要問國家為你做了什么。

今日思考

經此一問之后，斯賓塞發現，國家為人民做的不是太少了，而是太多了。

那么，請你想象一下，以下這些事情，哪些是國家和政府不應該做的：貨幣的發行和管理，燈塔之類的公共設施的建造，國家法定的宗教信仰，慈善事業，普及教育，郵電服務。這就是今天留給你的思考題。

今日得到

現在，讓我們來回顧一下今天內容里的知識要點：

在唯名論和唯實論的意義上，西方學界對社會的本質有著本質性的爭議。

斯賓塞是社會學領域的先驅者，他從唯實論的角度論述社會是一個有機體，或者說是一個活物。這是斯賓塞最著名的論點，稱為“社會有機論”。

在斯賓塞的社會有機論里，作為實體的社會和同樣作為實體的生物存在著太多的共性，完全可以構成類比。最重要的共性有四點，分別是（1）生長發育，（2）結構進化，（3）功能分化，（4）相互依存。

但是，斯賓塞同樣認為，社會當中的每個成員都有自己的意識，都有感知苦樂的能力。所以，雖然就任何一只動物而言，身體的每個部分都是為了整體而存在的，但作為一個社會，整體反而是為了每個部分而存在的。

本周的內容，我們從克魯泡特金的《互助論》講到赫胥黎的《天演論》，講到嚴復對《天演論》的很不遵從原文的翻譯如何奠定了中國人對進化論的理解或誤解，又講到斯賓塞的《社會學原理》。這個話題并沒有講完，下周我們還會從《社會學原理》回到《互助論》。在這段旅程的最后，我們還會回到《老子》和道家哲學。希望這種講法能夠讓你喜歡。就到這里吧，我們下周再見！

萬維鋼 日課226丨怎樣“不”集中注意力

你肯定已經聽過太多有關“集中注意力”的道理了，今天咱們說一個同等重要的道理：怎樣不集中注意力。注意力是一種有限的資源，你要是不擅長不集中注意力，你就不擅長集中注意力。

今天我要說的是《哈佛商業評論》網站五月12日的一篇文章，“你的大腦只有這么多注意力”（ Your Brain Can Only Take So Much Focus ），作者史里尼·皮萊（Srini Pillay）是哈佛大學醫學院的兼職助理教授，同時還是個訓練師和企業家。

你以前大概聽說過，“意志力”可能是一種有限的資源。一個人不可能時刻都嚴格地束縛自己，不能一天到晚緊繃著，必須是該休息還要休息，該放松還要放松。

“注意力”和“意志力”似乎有關系，我們強迫自己集中注意力的時候，必然要花費意志力。但據我理解，有些注意力就不需要意志力，比如你讀一本驚險小說、參加一場重要比賽、跟心儀的對象聊天，在這些活動中人不由自主地就集中了注意力。

皮萊這篇文章是個近期的研究綜述。現在研究表明，注意力也是一個有限的資源。當你集中注意力的時候，你就在消耗有關注意力的腦回路 —— 你可以把注意力想象成一種能量。注意力要是耗光了，你就會變得容易沖動，不愿意幫助別人，不愿意跟人合作，也不能做出正確決策。

所以注意力需要“養”。這使我想起古人說的所謂“閉目養神” —— 也許注意力就是這個“神”。

可是養神怎么養呢？我們每時每刻都在想事情，想停都停不下來，那什么叫“不集中注意力”呢？這就引出一個重要概念，叫做“ 默認模式網絡（default mode network） ”。

如果查看一下你的電腦的運行情況，你會發現，只要不是正在做什么特別大的計算，電腦的 CPU 并不是滿負荷運轉 —— 可能90%以上的計算能力都處在閑置狀態。

這個閑置狀態的概念，也可以類比于人腦。讓你算一道題，做一件需要集中注意力的事情，你會感到有點累，這就是大腦處在某種任務狀態。如果當前沒有任何任務，什么事情都不用做，就可以認為大腦處在閑置狀態 —— 這就是“默認模式網絡”。

但是人的大腦畢竟跟 CPU 不同，大腦的確是一刻都不停息。就算是現在沒有任何特定任務，我們也在胡思亂想，比如回顧一下過去，暢想一下未來，今天晚上吃什么，明天玩什么等等。所以就算是處在這個默認模式網絡，大腦也要消耗全身20%的能量。而對比之下，做一項任務，我們只多消耗5%的能量。

據說，我們的大腦每天平均有46.9%的時間都是處于默認模式網絡。

現在有些汽車，即便是停車熄火的狀態，有時候也會發出一些細微的聲音，據說是車上的計算機正在對各個部件進行檢測。人腦更是這樣。現在科學家對默認模式網絡有了很多了解。在這個狀態中，大腦會重新發掘過去的記憶，在過去和未來之間暢想，而且把不同的想法連接起來。

這種遙遠的連接，就是我們以前說過的“發散思維”，這是創造力的來源！所以默認模式網絡對人非常重要。而且還不僅僅是創造力，默認模式網絡還能讓我們獲得更強的自我意識，提升自己的“重要感”，同時你還能更理解別人，有利于跟人合作。

這就是“不集中注意力”的好處。集中注意力相當于出去做事，默認模式網絡則相當于回來盤點盤點、反思反思，兩者顯然都是必須的。所以當你心不在焉、胡思亂想的時候，千萬不要有什么負罪感 —— 這是一項有益身心的活動。

而且我們要主動開啟這個默認模式網絡。請注意，看電視看小說不算默認模式網絡，因為在這種活動中你仍然在使用注意力。我們專欄之前有一期叫《科學休息法》說過，追劇、上網這些活動根本不算休息，只會讓你更累。你必須不被任何外部信息所吸引，純粹是自己跟自己閑聊才好。

所以你不見得連吃飯散步的時候也必須帶個耳機聽有聲書 —— 留點時間給默認模式網絡吧。

另外，在默認模式網絡狀態下想一些特別負面的東西，越想越生氣，也不好。那怎么“養神”最好呢？皮萊提出了三個辦法。

第一個辦法是“積極的建設性的白日夢（positive constructive daydreaming，簡稱 PCD）” 。PCD 這個概念不是皮萊拍腦袋的發明，這是現在科學家一個共識的概念。這個觀點是胡思亂想也要有個原則和指引，如果能進入 PCD 狀態，那你就能讓大腦迅速恢復能量，增加創造力，甚至還能增加領導力。

首先你要找個不需要費力的事情做。比如織毛衣、擺弄花草、散步之類，目的是讓大腦放松下來，進入默認模式網絡。

然后你不要想那些負面的東西，主動想點好事兒 —— 好玩的事兒、在樹林里穿梭，在游艇上躺著，或者純粹是白日做夢，想想你期待的一個什么事情。

PCD 是一種積極正面的默認模式網絡。心理學家用餐具打了比方。注意力，就好像是叉子，你可以精確地選取某個想法。而 PCD，就好像一把勺子或者一雙筷子。作為勺子，它可以給你帶來一大堆過去的美好回憶，甚至是遙遠的回憶；作為筷子，它可以把兩個遙遠的想法連接起來，帶來創造力。經常進入 PCD 狀態，你就能獲得更強的自我認同感，你的領導力也會隨之提升。

第二個辦法是小睡片刻。有研究表明打個10分鐘的盹兒就能讓人的精力更充沛，而你如果想要獲得增強的創造力，你可以小睡90分鐘。

第三個辦法是假裝自己是別人。這是當你有問題解決不了的時候用的辦法。比如文科生可以暫時假裝自己是個理科生，換個視角，胡思亂想一番，看看有沒有什么新思路。

| 由此得到

注意力是一個有限的資源，我們平時不用注意力的時候，應該主動進入默認模式網絡，來養神。養神有三個辦法：積極的建設性的白日夢、小睡、和假裝自己是別人。

| 我的評論

咱們專欄這段時間講過的有關大腦的一些知識，集中思維、發散思維、心流、注意力、默認模式網絡、“積極的建設性的白日夢”，你從中有沒有一個感覺，大腦就好像一輛汽車要換擋一樣，需要在各種不同狀態中切換。

據此我有一個觀點：善于用腦的人，第一，他的狀態切換會更主動、更自由；第二，他能達到的狀態比別人多。

這就好像我們玩《魔獸世界》游戲，比如說“戰士”這個職業有三種姿態：“防御姿態”、“戰斗姿態”、“狂暴姿態”。你干不同的事兒，要切換到不同的姿態才行。而且像“狂暴姿態”，還必須得升到30級以后才能掌握。

也許將來腦科學進一步發達，可以搞一本《大腦使用說明書》，或者說是《大腦升級指南》，詳細列舉大腦都有哪些狀態，怎樣練習才能“解鎖”高級的狀態。也許練習大腦就好像是武俠小說里連“內功”一樣，功夫升級到每個新的高度都有新的境界。

不過就算是現有的這些狀態也夠我們練習和追求的了！該集中就集中，該 PCD 就 PCD，想進入心流就能心流，其疾如風，其徐如林，侵略如火，不動如山！這豈不是大腦的真正自由嗎？

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日課030｜科學休息法