今天繁重的體力勞動干的真是暢快，證明自己還行，把自己放低才會更穩。十年前也這樣，把自己放低，才有十年的穩定，我能依靠的只有自己的體力與智慧，體力讓自己的思想更簡單純潔，智慧讓自己的言行更融和恰當。就這樣堅持下去，我不知道明天是否艷陽高照，但已經做好了抵擋風雨的準備，堅持下去，直到下一次生命的輪回。

我們應該如何看待佛祖如來的所說所講呢？佛告訴須菩提：“須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，于一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。”意思是說凡是內心信持無上正等正覺心力的人，對于一切法，應這樣認知，這樣見識，這樣信解，就是不生法相。什么是法相？“法相”是佛教術語，指諸法之相狀，包含體相（本質）與義相（意義）二者。“法相”與“法身”的區別在于法相是一個包含外延與內涵的，是法的相。不生法相者，法者事也，相者形跡也。不生法相者，于事之無形跡，如我、人、眾生、壽者之見，皆不萌于心也。世人凡事必須親眼看到，親耳聽到，親自感受到才能說這是真的。但是，法是能量，是力量，是規律，它們是沒有形跡的，是看到不感覺不到的。所以佛祖如來說對于一切應該不以法相，不生法相為標準來認知來見識來信奉解義，不執著于任何相。

佛又恐須菩提疑法身之體，既不可相見，何以如來佛，亦曾說我人等見，因而破執有離相之見，以顯般若真諦。真知無知，無所不知，真見無見，無所不見。凡夫不悟般若之理，不能降伏妄心。凡有知見，外不能離六塵，內不能離緣影，知見愈多，而塵勞越甚。終日為知見所迷，不墮于能知障，即墮于所知障，不迷于所見之分，即迷于能見之分。妄境熏妄心。妄心取妄境，總是心外取法，于自已本性上加添障礙。所謂斷除煩惱重增病，趨向真如亦是邪。若能直下不生知見，了明涅槃生死皆如空花，則本源清凈心體，當時圓明普照。故佛言我于人菩提實無所得，恐人不信此理，故引五眼所見，五語所言，真實不虛以證明之。

什么是真知，什么是真見，就是本我的本性所具有先天本能。真知無知，無所不知，真見無見，無所不見。這是無為大法，無處不在，無所不能的具體表現，當我們處在引力維度時，我們就能全程全部全時全真的看到世間事物，也就是真知無知無所不知，真見無見無所不見。無為大法無處不在，可在宇宙，可在人體心中，在宇宙就要出發到引力場，在心中就可返觀內照，人類先賢認識到了人類的發展速度低于滅亡的速度，所以選擇了返觀內照，通過修行悟得無為大法。