解讀《周易》噬嗑卦第二十一(上)
震下離上
噬嗑：亨。利用獄
《白話》：噬嗑卦象征咬合，亨通，利于施用刑法。
《解說》：一、從卦象上看，上離火，代表電光，下震動，代表雷動，也就是一副雷電交加的景象。因此，取此象為噬嗑，象征咬合。既于內給其內心以震動，又于外讓其眼看到光明，看到希望，就如同改造曾犯罪的犯人。
二、從上下兩卦所代表的卦義來看，上離，代表附著，下震，代表動，就如同口的上下兩齒，上齒附著食物，下齒咬動，兩齒合攏時，將上齒附著的食物咬斷，從而上下兩齒得以合攏。所以取此卦義為噬嗑。
三、從卦 形上看，底部初九一陽爻，就如同下齒，頂部上九一陽爻，就如同上齒，中間九四一陽爻，就如同食物。上下齒動，咬中間食物，所以稱噬嗑。
四、將嘴中食物咬斷，上下兩齒得以合攏，人得以咀嚼、進食，當然是亨通的，所以說“亨”。將間在上下齒之間的食物咬斷，使本應親密相合的上下齒得以相合，重歸于正常，就如同將小人、壞人間除，使人們得以和睦相處，重歸于好，所以說“利用獄”。
五、從另一方面說，下卦震卦 ，象征既讓人受到處罰，內心產(chǎn)生震動、觸動，有所悔改，有所醒悟。上卦離火，代表光明，又讓其不讓其絕望，能看希望，心悅誠服的安心接受改造，這不正是設置監(jiān)獄的目的和意義所在嗎？！改造犯人的目的，是讓其重新做人，回歸社會，而不是把其一棒子打死，永不得翻身。所以說““利用獄”。
六、《易傳系辭傳》說：“日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸〈噬嗑〉”，對于這句，確實讓本人費解，這種理解、體悟，是從何得來的？是否說明本人還有理解不深不透的地方。
七、注意，此卦與頤卦的區(qū)別。頤卦上卦是艮，代表上齒，不動，下卦震，代表下齒，動。人吃東西時，上齒不動，下齒動，所以稱頤，象征頤養(yǎng)，代表吃東西的樣子，人因此而得以頤養(yǎng)。而噬嗑卦則不同，下卦震，代表下齒，不動，是主卦。上卦離火，代表光明、附著，只是起輔助作用，是客卦。上下齒配合，才得以咬合，所以稱“噬嗑”。
八、至于上卦為雷動的震卦、下卦 為離火的豐卦，與噬嗑卦 的區(qū)別，讀者自可先用心體會，有不解處，后面解讀豐卦時，再講解兩卦的區(qū)別。
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
《白話》：〈彖傳〉說：嘴巴中含有食物（將其咬合），所以稱為噬嗑。咬合后，可致亨通，譬如剛柔上下先各自分開，然后相互配合，交相運動從而得以咬合的意思非常清楚。此時震雷閃電交加而咬合在一起的意義非常顯著而明顯。此時柔和者處得中道并能向上奮行，盡管不當純柔之位（但正好剛柔兼濟）。所以利于施用刑法。
《象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。
〈白話〉：《象傳》說，雷電交加，象征“咬合”，先代君王因此嚴明刑罰，肅正法令
《象辭》說：《噬嗑卦》的卦象是震（雷）下離（火）上，為雷電交擊之表象。雷電交擊，就像咬合一樣；雷有威懾力，電能放光明，古代帝王效法這一現(xiàn)象，明其刑法，正其法令。
《注引〉：《正義》曰：“噬嗑；亨”者，噬，嚙也；嗑，合也。物在于口，則隔其上下，若嚙去其物，上下乃合而得“亨”也。此卦之名，假借口象以為義，以喻刑法也。凡上下之間，有物間隔，當須用刑法去之，乃得亨通，幫云“噬嗑 亨”也。“利用獄”者，以刑除間隔之物，故“利用獄”也。
《啟悟》? ? ? ：我們對于曾經(jīng)偶爾犯有罪過之人，當在對其進行處罰、改造，讓其因刑罰的處罰，感受痛苦和觸動過同時，應當加強思想教育，進行思想上的改造，幫其認清曾經(jīng)的錯誤，從而產(chǎn)生悔改之心，并且，給其出路，讓其看到光明和希望，從而因真心悔改、安心改造而洗心革面，重新做人，而不可一棒子將其打死，永無出頭之日，如果這樣，只能逼其走上絕路、不歸之路！
對于孩子的過錯，做為大人，更是當小心謹慎，不要過多批評、責罰，更一般情況下不得進行簡單粗暴的打罵。孩子畢竟是孩子，哪有不犯錯的！犯錯了，要有耐心，采取適當?shù)慕逃绞椒椒ǎM行正確的批評、教育和引導，批評、責罰后，還得對其進行耐心的情感溝通和思想教育，幫其認識到錯誤所在，為什么會犯錯，以后該如何改，讓其不致看不到希望。如果只是一味責罰甚至打罵，只是會適得其反，讓其產(chǎn)生自暴自棄的想法，逼他走得越來越遠！? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?
初九，屨校滅趾，無咎。
《白話》：腳上戴著的刑具，遮蓋住了腳趾。沒有咎害。
〈解說〉：屨，JU，四聲，在腳上穿戴；校，木制的刑具。
初九居下卦之始，處無位之地，象征社會底層的小人。處“噬嗑”卦之世道時，象征小人所犯之過較輕，因此僅僅受到腳戴刑具、沒其腳趾，使其不能行走的小小懲罰，所以說“屨校滅趾”。讓其受到小小懲罰，有所警醒、慎戒，利于其吸取教訓，長記性，不致再犯，或者甚至積小過成大錯，對于其今后的發(fā)展來說，當然是好事，所以說“無咎”。
《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。
《白話》：〈象傳〉說，“腳上戴著的刑具，遮蓋住了腳趾”，說明初九不至于繼續(xù)前行再犯過錯。
《注引》：〈王注〉：無位之地以處刑初，受刑而非治刑者也，凡過之所始，必始于微，而后顯于著。罰之所始，必始于薄，而后至于誅。過輕戮薄，故“屨校滅趾”。桎其行也，足懲而已，故不重也，過而不改，乃謂之過，小懲而大誡，乃得其福，故“無咎”也。
《釋疑》：〈譯注〉解讀“滅”為“傷滅” ，含傷害滅除的意思。用在這初九爻里，還能解說得通，但在本卦其他各談及“滅”爻辭，就不太通了，因此，我認為“滅”當作沒滅、淹沒的意思解讀。
《啟悟》：孔子在《系辭傳》里說道：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也，〈易〉曰“屨校滅趾，無咎”，此之謂也”。
小人（社會底層的人，非今日所言小人）因為思想認識不高，只看到眼前利益，重視利害關系，不在乎仁義禮這些東西，他們 犯了錯，不會主動去改（圣人不一樣，能自我悔過并補救。其實我 們又有幾個不是這樣的小人，幾時能自己發(fā)現(xiàn)自己的錯誤并改正的？），對于小人的最好辦法，就是孔子所說的“小懲而大誡”，當他犯有小過的時候，及時對他進行適當?shù)膽土P，讓其能在被迫和小的痛苦中受到觸動，從而產(chǎn)生悔改，不致于犯錯后，仍不知錯，不知收斂，而越積越深，越走越遠，終至犯大罪，而最后無可救藥，則悔之晚矣。
對待小人犯小過后的處理辦法，其實也可沿用到社會上任何人的類似情況，對于小孩猶當如此，當其犯有小錯時，不能視而不見，聽而不聞，甚至以為只是小事，不必小題大作，殊不知“小時偸針，大時偸金”，惡習越積會越深，及至深了，再改也難，不如在最初、最細微的小事上，就及時處理，將壞的苗頭，制止在萌芽狀況。
