王陽明《傳習(xí)錄》下309——常睹其所不睹,常聞其所不聞

原文直解

一友舉:“佛家以手指顯出,問曰:‘眾曾見否?’眾曰:‘見之。’復(fù)以手指入袖,問曰:‘眾還見否?’眾曰:‘不見。’佛說:‘還未見性。’此義未明。”
先生曰:“手指有見有不見,爾之見性常在。人之心神只在有睹有聞上馳騖,不在不睹不聞上著實用功。蓋不睹不聞是良知本體,‘戒慎恐懼’是致良知的工夫。學(xué)者時時刻刻常睹其所不睹,常聞其所不聞,工夫方有個實落處。久久成熟后,則不須著力,不待防檢,而真性自不息矣。豈以在外者之聞見為累哉?”

【直解】一位友人說:“佛家把手指露出來,問:‘大家看見了沒有?’眾人回答:‘看見了。’然后把手指藏入袖中,問:‘大家還能看見嗎?’眾人回答:‘沒有看見。’佛說:‘你們還沒見得真性。’這段話我不太明白,請先生賜教。”
先生說:“手指或者顯現(xiàn),或者隱藏,但是你能見的本性常在。人的心神只是在有睹有聞上游蕩,不在不睹不聞上扎實用功。因為不睹不聞是良知本體,‘戒慎恐懼’是致良知的功夫。學(xué)者要時時刻刻常睹其所不睹,常聞其所不聞,工夫才著落。久而久之,成熟以后,就不需要刻意用力,不需要提防檢察,真性卻能常存不息。豈能被外在的見聞牽累?”

不睹不聞、戒慎恐懼:
《中庸》道也者,不可須臾離也,可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。

筆記

不睹不聞是良知本體,‘戒慎恐懼’是致良知的工夫。學(xué)者時時刻刻常睹其所不睹,常聞其所不聞,工夫方有個實落處。久久成熟后,則不須著力,不待防檢,而真性自不息矣。

常睹其所不睹,常聞其所不聞,言功夫之精微。常人只是不知不覺,后知后覺,都是因為工夫太粗。

很多人會在發(fā)怒之后悔恨,后悔自己為什么當(dāng)初要發(fā)脾氣,為什么就是控制不住自己呢。這就好比房子起了大火,然后努力去救火,但是很難撲滅,最后火把房間都快燒光了,才撲滅。

凡夫都是這樣子,總是著火了以后,才焦頭爛額地去救火。圣人則是曲突徙薪,規(guī)范使用電器、燃?xì)猓阑加谖慈唬虼藭r時安泰。

其實人在某一刻突然大怒,原因不在那一刻,可能平時就很煩躁、很焦慮,因此心中已經(jīng)積攢了一肚子的天然氣,一遇點火星,嘭就著了。而自己平時之所以煩躁、焦慮,則是不能恰當(dāng)處理生活工作中的事情,導(dǎo)致心緒不平。

舉個例子,一個人因為害怕被拒絕而不敢向人求助,因此導(dǎo)致一項工作無法開展,下班回家后感覺焦慮、擔(dān)憂,因此吃飯也心不在焉,晚上睡不踏實,第二天精力很差,繼而工作狀態(tài)更差,心中越發(fā)煩躁。在晚上回家后,發(fā)現(xiàn)孩子玩具堆了一地,孩子又央求陪他玩耍,心中不勝煩憂,怒火即刻點燃。

學(xué)者用功,就是要察念慮之精微,一念不善,即予克去,不使這不善之念產(chǎn)生后續(xù)影響。對于一念之不善,不要輕視疏忽,不要縱容,否則遺患無窮。

《中庸》所講之戒慎不睹、恐懼不聞,就是要察覺隱微之處的念慮。念念循天理、去私欲,此心就不會有片刻偏離道了。這樣堅持用功久了,就能達(dá)到喜怒哀樂發(fā)而中節(jié)了。

曾國藩有句話講的很好:

慎獨者,循理不間須臾,遏欲不忽隱微,內(nèi)心不疚,故心泰。

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