勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

勇于持強者則死，勇于守弱者則活。這兩種選擇，前者有害，后者有利。這是天“道”之好惡所決定的，誰能知道其中的緣故呢？所以，有“道”之人對個人的選擇是謹慎的。自然的大“道”是不去爭斗而勝利，不去說教而有人響應，不去召喚而自來，坦然而善于謀劃。天網廣大，看似稀疏不密，卻從不會遺漏。

勇于敢則殺，勇于不敢則活。

“勇”，不是勇敢的意思，而是堅持，堅守的意思。“敢”就是自我逞強的意思，包括爭強，爭權，爭名，爭利，爭先等行為。“勇于敢”就是堅持與世相爭的行為方式，“殺”就是死亡。因為按照自然規律，事物發展到頂峰時期，都會走向衰敗和死亡。比如，太陽到了中午之后，就會走向日落，月亮在十五之后，就會日漸虧損，人到中年之后，就會走向衰亡。“勇于敢”就是爭著提前走向死亡。“勇于不敢”就是不爭名，不爭先，堅持清靜無為的行為方式，因為不爭，也就沒有人和他爭，因而，在他的生命中也不會有爭名奪利，當然也不會有血光之災了，他獲“德”了生命的自然。這就是“活”。

天之所惡，孰知其故

“所”是指“道”的居所，“道”無色無味，無形無狀，無愛無恨，無知天欲，因而也不會有任何爭競，沒有爭競，就不會有奴役和壓榨，更不會有戰爭，所有的人都可保有生命的自然。“惡”是指背“道”而馳的行為，是指那些爭名逐利，恃強凌弱，暴力強迫等等行為，他們所“德”到的，要么是終身被名利所困，苦不堪言，要么是在各種爭斗中，提前結束了自己的生命。

天之道，不爭善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。

“不爭”就是無為，對于國家而言就是無為而治，國家不與他國爭強，不與民爭利，反而能贏得他國的尊重和民眾的擁戴，這就是“善勝”。

還有一種解釋應該更符合老子的本意，因為“道”中沒有是非好壞，善惡美丑等概念，所以，也就不會產生爭斗，既然沒有爭斗，又何來勝敗呢？“不言”是指不說教，不說教就是不教民眾分辨是非好壞，這樣，民眾就會回到無知無欲的狀態，當然是最好的響應。“不召”是指不命令，不強迫民眾為自己服務，民眾自然可以獲得自由自在的活，這就是“自來”，“繟然”就是無知無欲的狀態，所有的人都過著自然而真實的生活，又何需謀劃呢？

天網恢恢，疏而不失。

“天”就是指自然的大“道”，“網”有實有虛，方能有網之用。“道”無形無狀，無色無味，就是“無”，而“德”是“道”的體現，就是“有”，也就是說“道”與“德”共同構成了“天網”，故而它是密不透風的，當然不可能有所遺漏，遵“道”而行的人，自然可以自生自長，頤養天年，背“道”而馳的人，自然也會被名利所累，苦不堪言，直至不能保全自己的生命。