原文直解

“夫子說‘性相近’，即孟子說‘性善’，不可專在氣質上說。若說氣質，如剛與柔對，如何相近得？惟‘性善’則同耳。人生初時善原是同的，但剛的習于善則為剛善，習于惡則為剛惡；柔的習于善則為柔善，習于惡則為柔惡。便日相遠了。”

【直解】“孔子說‘性相近’，也就是孟子說的‘性善’，不可以專門在氣質上談性的問題。如果說是氣質，比如剛與柔相對，如何能相近呢？只因‘性善’，人才相同。人最開始的時候善原本是相同的，但是由于漸漸被習氣熏染，才有人為善，有人為惡，而氣質不同之人在善惡上又有所分別。氣質剛的人習于善的就是剛善，表現為仁義、正直、果斷、嚴厲、堅毅、干練；如果習于惡的就是剛惡，表現為兇猛、狹隘、霸道；氣質柔的人習于善的就是柔善，表現為仁慈、溫順、恭敬；如果習于惡的就是柔惡，表現為懦弱、優柔寡斷、邪佞。這樣就日漸相遠了，也就是‘習相遠’。”

注

剛善、剛惡、柔善、柔惡：

或問曰：“曷為天下善？”曰：“師。”曰：“何謂也？”曰：“性者，剛柔善惡，中而已矣。”不達。曰：“剛：善為義、為直、為斷、為嚴毅、為干固；惡為猛、為隘、為強梁。柔：善為慈、為順、為巽；惡為懦弱、為無斷、為邪佞。惟中也者，和也，中節也，天下之達道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。故先覺覺后覺，暗者求于明，而師道立矣。師道立，則善人多。善人多，則朝廷正，而天下治矣。”——周敦頤《通書·師第七》

有人問：”如何讓天下達到至善？“
周子回答：”師道。“
再問：”如何理解呢？“
答：”人雖然呈現出剛柔善惡，但是在本體層面就是中道，中道就是至善。“（《中庸》講”喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。“人心不受情緒困擾牽制，能夠讓良知良能自然發揮，這就是中道，這中道能化育天地萬物，所以是終極之道。）
提問者還是不理解。
周子再解釋”氣質剛強之人，為善就表現為仁義、正直、果斷、嚴厲、堅毅、干練；為惡就表現為兇猛、狹隘、霸道。氣質柔順之人，為善就表現為仁慈、溫順、恭敬；為惡就表現為懦弱、優柔寡斷、邪佞。只有心體中正，才能發而中節，中和，是天下之大本達道，這是圣人之事。因此圣人立教，就是使人能夠自己改惡為善，自己達到中和的境界，并且保持下去。因此圣人之教化天下，就是先覺之人啟發后覺之人，昏暗之人請教于明達之人，這樣師道就建立了。師道建立了，善人就多了，善人多了，朝廷就正了，天下就治了。“

筆記

性相近，習相遠：性相近，是說人性本來至善，人人都有這至善之本體；但人之習氣不同，有剛有柔，在先天和后天的熏染之下，會為善，會為惡，因此說習相遠。

在形而上的層面來說，人之心體，本來至善，這是人人都相同的，所以說，人心本自具足，本自清凈，本不生滅，本不動搖，能生萬法。這心體廣大虛空，無善無惡，剛柔相濟，中和達道，化育萬物。這就是”天命之謂性，率性之謂道。“
在形而下的層面來說，人人都有習氣，未能臻于至善，因此要為善去惡，要用功修行，變化氣質，剛的要柔一點，柔的要剛一點，要因時因地因人而異地善用剛柔，以致中和。這就是”修道之謂教。“

要使天下臻于至善，關鍵在于建立師道，讓先覺啟發后覺，讓昏暗之人請教于明達之人。這樣善人越來越多，天下越來越善。

所以自孔子、孟子、以至于周敦頤、程顥、陽明等人，都廣泛拜師，向先賢、同輩求教，以求自明，然后又致力于講學，以啟發后學。

師道，就是明明德，親民，止于至善之道，就是以道救天下之方法。