原文

三十四章

大道氾【1】兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭【2】，功成而不有。衣養(yǎng)【3】萬物而不為主，（常無欲）【4】，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成【5】其大。

【注釋】

1.氾：通“泛”，水向四處漫流。

2.辭：停止，止息。

3.衣養(yǎng)：養(yǎng)護。衣，護持之意。

4.常無欲：去掉此三字，行文看似更工整。但因帛書甲乙本均有“恒無欲也”，因此本句是否去掉，學術上尚有爭議。供參考。

5.成：成就，成全。

今譯：大道就像是泛濫的河水一樣，廣泛流溢，無所不到。萬物依賴它生長而不止息，有所成就而不自以為有功。養(yǎng)育萬物而不自以為萬物的主宰，（從來沒有自己的私欲，）可以說它是謙虛卑微的。萬事萬物歸附而不自以為萬物的主宰，可以說它是“大”的。由于它不自以為偉大，所以才能成就它的偉大。

《道德經(jīng)》與生活智慧

本章繼續(xù)講道，讀到這里，你會發(fā)現(xiàn)，老子每章都從不同角度去詮釋“道”，以便盡可能讓人多明白一些“道”為何物，“道”有何用。

大道氾兮，其可左右。道如水一般具有滲透性，它無所不至，無處不在。

《莊子.外篇》第二十二章《知北游》中有一段東郭子向莊子問道的情節(jié)非常有趣：

東郭子：人們所說的道，究竟在什么地方呢？

莊子：大道無所不在。

東郭子：請說出一個地方吧。

莊子：在螻蟻身上。

東郭子：怎么處在這樣低下卑微的地方？

莊子：在稻田的稗草里。

東郭子：怎么越發(fā)低下了？

莊子：在瓦礫碎石之中。

東郭子：怎么更卑下了？

莊子：在屎尿中。

東郭子：.............

莊子覺得東郭子沒有問到問題的本質，所以戲謔了東郭子一番后，莊子正色道：不要只是在某一事物里尋找道，萬物沒有什么東西可以逃離開它。至道是這樣，最偉大的言論也是這樣。

人們總是以自己的喜好和價值觀去評估一樣東西的高低貴賤，認為“道”是高深莫測的東西，不可能存在于我們認為卑下污濁的物體中。而真正的大道，不以人的意志為轉移，對萬物一視同仁，沒有分別心。

道以一種超越于人類意識所能理解的更高宇宙次序存在著、運行著，日出日落、花謝花飛、春花秋實、夏雨冬雪，看似自然而然，我們認為本該如此，早已經(jīng)習以為常，卻不知“道”的作用蘊藏其中，才有如此的和諧自然。

道之于我們，套用倉央嘉措那首著名的《在與不在》，可以這樣描述：

你見與不見

道就在那里

不近不遠

你知與不知

道就在那里

不多不少

與一位同好在簡書上討論“道”，他問：道除了是規(guī)律，還能是什么？我答：“規(guī)律是道，良知是道，萬事成物的起源也是道。惚恍難辨是道之形狀；自然無為是道之意志；和諧秩序是道之顯現(xiàn)；長久保全是道之結果。”

道不會因為你不理解，就消失不見，但它會因為你的懂得，助你摒棄小我，成就大我。

得“道”之人，像本章中老子說的，“衣養(yǎng)萬物而不為主”、“萬物歸焉而不為主”，付出不求回報，只管去做，越是利益他人、越不以救世主自居，卻往往眾望所歸，萬眾景仰。

到達“大”的境界，并不是用力追求得來的，恰恰是因為沒有功利心，不求取虛名，只是盡可能的利益眾生，“大”的結果便是一種自然呈現(xiàn)。

《金剛經(jīng)》中，佛陀與須菩提的對話中充滿著類似“以其終不自為大，故能成其大”的哲學思辨，隨手采擷一二：

佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：我是離欲阿羅漢。

世尊，我若作是念，我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。

以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。

細細品來，佛老之學，殊途同歸，其智慧都是相通的。

道，欲速不達，不期而至。想要快，反而找不著北；不貪著了，卻發(fā)現(xiàn)自己竟然已在其中了。

有些境界，你苦求不得，當你不苛求了，只是一步步去踐行，充實而謙卑地過好每個當下，不經(jīng)意間，你發(fā)現(xiàn)，已經(jīng)到達了。

注：1、原文部分參考書目：陳鼓應《老子注譯及評介》 2、文中圖片來自網(wǎng)絡