第一次接觸到荀子，是那句名言：不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。
后來看《流血的仕途》這部小說，才知道，原來荀子有兩個了不起的徒弟：韓非子和李斯。
韓非子和李斯都是法家有名的代表人物，他們之所以同出荀子一脈，源自荀子思想的核心依據：人性本惡。
是的，儒家之中，荀子思想，是孟子思想的對立面，因為孟子主張“人性本善”。孟子說，惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。仁義禮智，是人與生俱來的。
荀子的人性論雖然與孟子的剛好相反，可是他也同意：人人能夠成為圣人。孟子說：人皆可以為堯舜。荀子也承認：“涂之人可以為禹。”這種一致，使得有些人認為這兩位儒家并無不同。事實上不然，盡管這一點表面上相同，本質上大不相同。
照孟子所說，仁、義、禮、智的"四端"是天生的，只要充分發展這四端，人就成為圣人。但是照荀子所說，人不僅生來毫無善端，相反地倒是具有實際的惡端。在《性惡》篇中，荀子企圖證明，人生來就有求利求樂的欲望。但是他也肯定，除了惡端，人同時還有智能，可以使人向善。用他自己的話說：“涂之人也。皆有可以知仁、義、法、正之質，皆有可以能仁、義、法、正之具，然則其可以為禹，明矣。”可見，孟子說人皆可以為堯舜，是因為人本來是善的；荀子論證涂之人可以為禹，是因為人本來是智的。
表面上看，似乎荀子低估了人，可是實際上恰好相反。荀子的哲學可以說是教養的哲學。他的總論點是，凡是善的、有價值的東西都是人努力的產物。價值來自文化，文化是人的創造。正是在這一點上，人在宇宙中與天地有同等的重要性。正如荀子所說：“天有其時，地有其財，人有其治，夫是謂之能參。”
儒家經典中，有兩部是專講禮的。一部是《儀禮》，是當時所行的各種典禮程序實錄。另一部是荀子門人所著的《禮記》，是儒家對這些典禮所作的解釋。
儒家以為，喪禮和祭禮（特別是祭祖宗）在禮中最為重要。喪禮、祭禮當時普遍流行，不免含有不少的迷信和神話。為了加以整頓。儒家對它們作出新的解釋，注入新的觀念。
人心有兩方面：理智的，情感的。親愛的人死了，理智上也知道死人就是死了，沒有理由相信靈魂不滅。如果只按照理智的指示行動，也許就沒有喪禮的需要。但是人心的情感方面，使人在親人死了的時候，還希望死人能復活，希望有個靈魂會繼續存在于另外一個世界。若按照這種幻想行事，就會以迷信為真實，否認理智的判斷。
所以，知道的，希望的，二者不同。知識是重要的，可是也不能光靠知識生活，還需要情感的滿足。在決定對死者的態度時，不能不考慮理智和情感這兩個方面。照儒家解釋的，喪祭之禮正好做到了這一點。這些禮本來含有不少迷信和神話。但是經過儒家的解釋，這些方面都凈化了。其中宗教成分都轉化為詩。所以它們不再是宗教的了，而單純是詩的了。
宗教，詩，二者都是人的幻想的表現。二者都是把想象和現實融合起來。所不同者，宗教是把它當作真的來說，而詩是把它當作假的來說。詩所說的不是真事，它自己也知道不是真事。所以，它是自己欺騙自己，可是是自覺的自欺。它很不科學，可是并不反對科學。我們從詩中得到情感的滿足而并不妨礙理智的進步。
有人說孟子代表儒家的左翼，荀子代表儒家的右翼。這個說法，盡管很有道理，但是概括得過分簡單化了。孟子有左也有右：左就左在強調個人自由 ；右就右在重視超道德的價值，因而接近宗教。荀子有右也有左：右就右在強調社會控制；左就左在發揮了自然主義，因而直接反對任何宗教觀念。
最后，默寫一段荀子《勸學》篇的精華片段：積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，圣心備焉。故不積硅步，無以致千里；不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。
