本次課程以霍金開場，是紀念他的離去，更是向他璀璨偉大的存在致敬。當然這也是我們課程的特色之一，保持與高品質信息的緊密聯結。下面就對本次課程進行一個回顧：
一、地表級三觀與宇宙觀
大家常說“三觀不合，一拍兩散”、“三觀不正，孤獨一生”，好像三觀就是一個人的全部，就是是整個世界的構成似的。其實所謂三觀不過也不過是地表級的。
霍金的出現，帶著一個使命，就是用科普的方式讓人們知道還有高于地表級的宇宙觀的存在。宇宙觀可以決定一個人的維度。
人群中有定在一個“點”上的一維人，有只會線性移動的二維人，還有可以脫離地表的線性在各個“點上”靈活躍遷的三維人。當三維人在遨游的過程中，有一天，他遇見了霍金，遇見了笛卡爾，遇見了康德、胡塞爾，他開始知道人可以不只是低頭看地面，他抬頭仰望浩瀚的蒼穹，開始思考時間，開始超越地表認知，開始縱貫上下幾千年的去看歷史、看人、看世界、看自己，擁有了3000年、5000年的生命活性，于是四維人出現了。
張老師在課上的一句話，我印象很深，“人并不悲傷，但是人又仍然足夠悲傷，因為多少人活不出自己？”
多少人能活出自己？活出自己何其難？
再折回來說說霍金。
從他被診斷只能活兩年后，他又活了54年。他曾經說過，他之所以能活下來有兩個原因：一是他持續探索宇宙黑洞工作的滋養。這其中專注、興趣、好奇對霍金的滋養，讓我們看到精神超越肉體提升生命活性的力量。
二是他得到了很良好的照顧。身體層面的有一個專業團隊給與他很好照顧這不用說了。關鍵在于心靈層面的照顧。從他與第一任妻子感情很好結婚，到他出名之后變得自大、刁鉆他們離婚，再到他與第二任妻子結婚后身上出現淤青骨折，卻否認妻子虐待他，再到他第二次離婚后與第一任妻子和好。離婚與和好之間、虐待與不虐待之間，我們都可以看到當一個人的心智發展到一個非常高的維度，身體被精神的演化所取代的可能性。
據說霍金非常喜歡美女，他說過這個世界上最好看的就是……美女~
所有這些都讓我們看到可遠可近、可大可小，偉大的有趣的霍金。
二、笛卡爾相關內容
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心靈（soul，spirit）在他那里一向與靈魂（soul）、精神spirit、心智mind三個重要的概念糾纏在一起，由此產生了非常驚人的包容性和難以克服的含混性。
但問題并不那么簡單，因為人性在笛卡爾那里畢竟還受制于神行，認識論也還需要以本體論為其支撐
在古代哲學中，心靈包含在靈魂中，在現代哲學中，靈魂卻包含在心靈中。
我們既可以說笛卡爾試圖區分靈魂和心靈，也可以說他完全不區分的使用兩者。
T版解讀：
黑格爾認為靈魂是最差的東西，因為靈魂是沒有分化的，不值得研究，應該研究精神哲學。但是到了榮格這里，把靈魂的地位提起來了，他研究的原型、集體潛意識都是靈魂層面的東西。
心靈是功能是結構，包括理智、邏輯、分析、判斷，還有智商、情商，但不包括靈商。
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法語的Ame的拉丁語對應詞是Anima，希臘語對應詞是Psuche，延續的是古老的靈魂觀念。人們很容易注意到Ame作為實體的方面，它被認為是人與其身體相分離同時又賦予它以生機的生命本原，簡言之，它是非物質的精神實體，而且最終意味著與神性的關聯。
人們更關注的無疑是完全出自于Ame的思維屬性或理智屬性，但出自于Ame與身體相結合的欲望和情感也不應該被忽視。正是由于Ame與氣息（Souffle）、與精致的液體、與生命（Vie）的密不可分，才引出了笛卡爾通過動物精氣（Esprit des Animaux）來溝通心靈和身體這一重要的課題。
雖然Ame與身體具備本性的不同，卻又必定與之相關聯：身體既可以說是Ame的墳墓，也可以說是Ame的家園。作為一個哲學家兼科學家，笛卡爾顯然不愿意認同不朽的靈魂，但作為一個信徒，他又不可能走得太遠。
T版解讀：
阿尼瑪（Ame）應該追溯到靈魂這一級，而不僅僅是男性心中理想的女性形象，特別是在大母神的A軸這里，A代表的就是拉丁詞匯的“Anima”。
屬性即是功能化，所以思維、理智屬于功能，但欲望不是功能，它是指維度和重要的因子。
Ame與精致的液體密不可分的關系，也讓我們聯想到現實生活中，體味對于人們之間產生喜歡和愛的影響。
在笛卡爾的時代，統領本體論認知的還是上帝，所以雖然他“不愿意認同不朽的靈魂，但作為一個信徒，他又不可能走得太遠”，不過他的心身二分論已經是往前邁出一步了。
這里我們也可以梳理出一條線“笛卡爾——康德——尼采”：從笛卡爾的“心身二分”、“我思”、“我在”對人作為主體的確立，到康德的實踐理性、“心智哲學”再次確認主體，最后到尼采徹底把上帝砸碎，人以“大寫的人”的方式立起來。
“Ame與身體具備本性的不同，卻又必定與之相關聯：身體既可以說是Ame的墳墓，也可以說是Ame的家園。”就像我們第一眼看到美女，是因為你首先看到了她外在的型。
但是Ame與身體的關系，關鍵在于它們結構性的聯結中間是否有回旋的空間。
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最典型的表現就是，他在法語中有時用Ame，有時用Esprit作為Anima的對應詞，但基本上是用Esprit來對應Mens。這一姿態在維護心靈（Mens，Esprit）和靈魂（Anima，Ame）在實體層面既聯系有區別的關系的同時，承認了心靈在屬性或功能層面的多樣性，既然如此，我們可以更多地考慮Ame與Esprit的共通性，并因此把它們兩者都譯為心靈。
從實體層面上說，首先應當把心靈或精神理解為是和靈魂一樣的非物質的實體、生命本原、思想本原、精神存在；其次，作為精氣（元氣）或精致的液體，它甚至可以被視為物質實體或物質本原。然而，我們尤其應該關注心靈或精神在屬性層面上的豐富含義：它可以同時容納理智（Intelligence,源自拉丁詞Intellegere）、理性（Raison,其拉丁對應詞為Ratio）心理狀態（Mental，源自拉丁詞Mens）、情緒（Humeur，其拉丁對應詞為Humor）、激情（Passion，其拉丁對應詞為Passio），甚至還有各種欲望（Desir，出自拉丁詞Desiderare）。
T版解讀：
Ame與Esprit的共通性讓我們看到，雖然榮格在研究靈魂，但是他的《心理類型學》全是在研究功能方面的內容，包括思維、感覺、情感、知覺。
所以一個人的“變形”不關乎靈魂，只是在于靈魂表達的變化。所以看一個人的“變形”關鍵在于你能否看到他多種多樣的表達，并去欣賞他，而更關鍵的是，你能否看到他表達后面的心智矩陣。所以判斷一個治療師如何，要看他在面對精神變形中的辨識度、穿越度和縱深度。對于治療師不是全信他，而是跟他一起探索，這很重要。
而治療師對于來訪者要做的也不是去改變一個人的心靈，而是重新做路徑、接口和平臺去幫助他的靈魂進行表達。
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心靈概念顯然具有巨大的包容性：它在一定程度上維護了靈魂，并且在突出理性或心智的同時沒有完全拋棄激情。
笛卡爾在其早期哲學中關注心身二分、在晚期哲學中又試圖解決心身統一問題，這充分表明了心靈與靈魂、心智與精神在其哲學中的張力。
笛卡爾哲學雖然以懷疑為起點，以理性為準繩，但從來都不會對傳統和權威斷然說“不”。他追求思想自由，但克制言論自由，不提行動自由，承認“除了我們自己的思想外，沒有一樣事情可以完全由我們做主”。（笛卡爾，2000，第21頁）正是在難得的自由沉思中，他確信，不管被自己懷疑還是受到妖魔欺騙，“我在”或我“是”始終是確定無疑的。
T版解讀：
21世紀的人都要做心智穩固化，即找到心智化的問題點，然后使用心智穩固化技術做穩固化，因為現代世界太豐富，欲望和誘惑都太多了。
心智化技術這種心理學應用型技術的發明大概是在97、98年提出的，而我們看到300多年前的哲學中就開始在研究心智了，所以心理學相當于哲學還是低維了。
有“我在”、“我是”托底，你就可以學哲學了，因為“我在”、“我是”意味著主體完成了本體論的認同，對自我有了充分的肯定和接納，開始以我為原點去發現、去認同，當然這里的“我在”、“我是”不是妄想狂的狀態。妄想狂反而往往都是自我懷疑、自我否定和自我攻擊的低自尊的人。
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從神性的靈魂到人性的心靈
但“我”是什么？亞里士多德說人是“理性動物”。笛卡爾對此并不認同，因為把什么是理性的和什么是動物兩個問題放在一起來追問不符合他所說的清楚分明原則。在他眼里，人之為人是理性或心靈，而人的身體就像動物、植物和塵土一樣歸屬物體之列。人是“理性動物”意味著心身統一，但他以“我是一個心靈”和“我是一個身體”來強調心身二分。
亞里士多德把研究靈魂的學問放在了第一重要的位置上。他首先要尋求解釋和研究作為“生命本原”的“靈魂”的“本性”和“實質”，然后研究靈魂的“屬性”。
哲學家們一般都認為有生命的東西是由無生命的土元素與作為靈魂且能賦予土以生命的元素相結合的產物。靈魂問題非常復雜，涉及實體與屬性、潛能與現實、整體與部分、同類與不同類等等方面。亞里士多德勉力進行既有靈魂學說的厘清工作，以便引出自己的靈魂哲學。笛卡爾的普遍懷疑則通過類似的工作來引出自己的心靈哲學。
T版解讀：
人是理性的動物，這是心身統一。但人有可能不是理性動物，因為人是理性的與人是動物不必然產生聯結。
身體是低維的，心靈是高維的。身體與心理之間要形成復雜的鏈接，不然就會是一團的，未分化的。大量退化性表現的心身疾病，就是心靈的無力和虛弱。當身體以這種低維的方式，完全擊穿心靈，個體就完全困死在身體的低維層面上了。而當身體拖拽心靈的時候，還沒有完全擊穿身體的時候，身體還可以動一動，出去走一走，這樣精神又有了一個通路，個體便不會完全困死在身體的低維層面，又有救了。
思維更發達，才能有更多路子，才不會固化、被卡死，這是我們學習的真正目的。
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同一個靈魂憑借它對理念世界的真正認識，又變成了永恒存在的更高級現實的分有者。靈魂可以分為欲望、勇敢和理性三個部分。但“靈魂不朽”只是就理智靈魂而言。
從柏拉圖和亞里士多德對于靈魂的三分可以看出，希臘哲學越來越關注理智靈魂。這乃是古代哲學為現代哲學留下的、笛卡爾將予以繼承和改造的主要遺產。然而，在古代哲學中，對實體性和神圣性的強調使得認識論服從于本體論。所以無法否認的是，靈魂概念確實表達的是精神實體的本原地位。這其實意味著，希臘意義上的理性沒有脫離神性，甚至包含著非常濃厚的神秘色彩。
笛卡爾把心靈視為思維實體，同時又把意志與思維結合起來，從而形成了“能思”的概念。他讓意志服從于理性，一如柏拉圖讓勇敢服從于理性。當然，心靈還有其他屬性，比如吃飯、走路和感覺之類，但它們只不過是同時也依賴與身體的一些偶性。
T版解讀：
歸納。只談認識，如何認識，能認識到什么。
認識一個人那么深有托底：本體論和認識論就是實戰和應用
心理治療：不是改造誰，而是去發現他的功能和屬性，然后去建構功能性的接口，從而打通新的路徑。所以心理治療的首要任務是解決路徑依賴。路徑依賴有可能導致妄想狂的格式化。妄想狂就是格式化，而且一旦格式化形成就就幾乎很難改變了。
在西方哲學中，從柏拉圖和亞里士多德開始便越來越關注理智靈魂，讓理智成為西方文化的第一標桿。所以建議大家在55歲前多看一些西方哲學，然后打出來一個成型的理智靈魂來托底。這是一條非常重要的理性推動靈魂演化成型的心靈發展路徑。而相對之下，古老的東方智慧是很難與個體進行對接的，除非是很成熟心靈。
吳哥給了張老師神啟，覺得自己終于到達了，在那里遇到了自己的整個心靈矩陣。看到那一座座的廟宇，體悟到人類的靈魂是如何成型的。
靈魂需要成型和轉化，否則就是原始的、一團的、未分化的，糾纏在地表上痛苦中（那些攪纏在孩子和工作問題上痛苦的人，就是因為他們的靈魂還沒有分化好，相應的功能性也沒有很好的結構化）。當靈魂演化成為結構式的，才是可優化的。
當心靈高維層面的支撐力不夠的時候，就折回來建構生活的底盤吧，因為生活的基本技能也是心靈的屬性，屬性就是功能。
分化程度很高的靈魂才可以去觸碰神秘主義。所以張老師平常跟大家講課的內容全部是結構化的，只有在寫詩的時候才會使用一些神秘主義的東西。
如果你的靈魂還沒有發展到成型，那就還不適合做心理咨詢。
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在《心靈的激情》中，笛卡爾就此進行了諸多論述。雖然他的相關思考沒能超出亞里士多德《論靈魂》的范圍，但他對心身二分的執著、對理性或理智的強調開啟了啟蒙的時代。
必須注意笛卡爾淡化靈魂，強調心靈的基本傾向。
笛卡爾開啟的心靈哲學既可以回溯到亞里士多德的靈魂哲學，也可以引出兩種不完全相容的哲學：康德式的心智哲學和黑格爾式的精神哲學，前者批判精神論，后者導向一種新的精神論。
當康德本人批判Soul在理性心理學中的實體性和靈魂指向時，心靈（）也受到了連帶的批判。這意味著要求從心靈走向心智（）。既然他主要關心的是認識之所以可能的條件——經驗材料和先驗形式，那么用心智就足以表達不管經驗統覺還是先驗統覺。
T版解讀：
笛卡爾的心身二分，心靈是實體的理論確立了人的主體地位。他淡化阿尼瑪靈魂，強化心靈的基本傾向，強調心靈的結構、功能、屬性和現實性，所以他開啟了啟蒙運動。
康德的先驗，榮格的原型都是精神覓母。
康德就是一個擺渡人，他把心靈的劃分提升到一個更高級的水平，即分為理論理性和實踐理性，這也使得心靈的理論更為復雜和震蕩。
有結構性思維的人，是能看到分化后面的推動力和推動機制的，如果看不到，那就缺乏分化的意識，也缺乏推動分化的動力。
康德超越亞里士多德，他認為靈魂要形成心智化才有意義和價值，否則因為對一種本體論認知必須進行遵守、執行，就會容易形成強權。
經驗材料：你沒有談過戀愛就沒有這個經驗材料，而當你談戀愛了，你們便一起合作完成了那個經驗的形成。
先驗的形式：是命運的格式，早就鑲嵌在你的生命格式中，它是原型的表達。
比如有些人如果沒有相應的先驗形式，那你幾乎很難教會他，所以俗話說師父領進門，修行靠個人。
但如果先驗的形式不發生演化以推動心靈發生變形、轉化，那就會處在低維的心智狀態中。當沒有變形和演化，精神是一個退化性的固結，那再有多少經驗的積累都無濟于事，無法提升心智的水平。
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在黑格爾那里，精神哲學探討精神的主觀、客觀和絕對三種形式或三大階段，主觀精神則有人類學、現象學和心理學三個環節。靈魂是人類學探討的對象。一般認為亞里士多德的“靈魂學”就是“心理學”，而黑格爾的心理學顯然屬于更高的階段，靈魂根本沒有資格成為心理學研究的對象，它甚至也不是現象學的對象。現象學涉及人類精神現象或意識現象的自身顯現問題，心理學則是對精神現象或意識現象的對象化的、專題化的“認識論”研究。靈魂在黑格爾那里顯然只有過度意義，他甚至根本否定了理智靈魂這種說法。靈魂屬于主觀精神的初級階段：主觀精神是“自為的或直接的；這樣它就是靈魂或自然精神，即人類學的對象”。
靈魂只是抽象意義上的精神，靈魂“不僅自為地是非物質性的，而且是自然的普遍的非物質性，是自然單純的觀念性生命”，作為實體，它是“精神一切特殊化和個別化的絕對基礎，以致精神在靈魂內具有自己規定的一切材料，而靈魂依然是精神進行規定的貫通的、同一性的觀念性”，正因為如此，靈魂“只是精神的睡眠狀態”，只是“消極的奴斯”，它“按可能性是一切”。概言之，靈魂是精神的潛能，而不是精神的現實。
T版解讀：
靈魂是“精神一切特殊化和個別化的絕對基礎，以致精神在靈魂內具有自己規定的一切材料”。——靈魂托著個體化可以分化的能量，它是最終區別個體差異的最重要因素。
靈魂“只是精神的睡眠狀態”，只是“消極的奴斯”，它“按可能性是一切”。概言之，靈魂是精神的潛能，而不是精神的現實。——但靈魂是原始的、一團的、未分化的，原型是已經分化了的。
情感（人與人高品質的聯結）是人托底的東西。
躁狂——是激情的表達，抑郁——是退化和衰退的表現。
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精神論及其18世紀法國哲學前輩以心身統一的姿態對立于笛卡爾的抽象形而上學，以康德為代表的德國哲學卻圍繞知性和理智來克服笛卡爾的抽象形而上學。19世紀中后期以來的法國精神論將笛卡爾的“我思”轉換為“我能”。在一定程度上源自法國哲學對黑格爾精神現象學的精神論讀解。
笛卡爾的心靈哲學在延續中突破了古代的靈魂哲學，這一哲學的包容性隨后引出了兩個重要的方向，一是康德式的心智哲學，一是黑格爾式的精神哲學。前者在20世紀的英美分析哲學傳統中獲得延續和發展，后者在20世紀的德法現象學傳統中獲得了創造性的轉化。心智哲學最終走向的是科學唯物主義。精神哲學則逐步被以文化唯物主義所取代。真正說來，心身關系問題的可能解決要求超越古代的神性哲學、現代“人性哲學”，并因此通向當代的物性哲學。
T版解讀：
“我思”向“我能”的轉化是由抽象的意向性的靈魂轉換到務實的、功能性的具體的現實心智化層面。
尼采的哲學就是典型的物性哲學，他的理論就是要破掉傳統的形而上學。
當下消費主義、審美、健身、減肥都是經由通向“物性哲學”的路徑來的。
審美越高，就越會發現身心的分化與整合是在復雜的動態演化當中的。
