今天我們開始講《素書》經(jīng)文部分的第一章,原始章。原始章是本書的總綱和主旨。原始章為體,后面五章為用。把這一章學(xué)習(xí)清楚,才知道后面的幾章應(yīng)該怎么理解和運(yùn)用。
很多人大概是誤會了,以為昨天的第二講把原始章講完了,第一句后面的經(jīng)文怎么沒有講解。上一講只是講了原始章開篇第一句,今天講原始章接下來的內(nèi)容。
道者,人之所蹈,使萬物不知其所由。
很多人會覺得詫異,為什么素書開篇大講道德仁義禮,并以道德仁義禮貫穿始終,好像看起來并不怎么具體,居然會被人成為中國謀略第一書呢?通俗的來說,我們?nèi)魏斡^念和任何決策的出發(fā)點,第一依據(jù)都是來自自己的宇宙觀。所以,宇宙觀的問題,才是首要問題,才是最重要的問題,它是一切認(rèn)知和決策的出發(fā)點和依據(jù)。
在我們的文化和思想里,道是宇宙的第一因。老子說,人法地,地法天,天法道,道法自然。再加上被人所統(tǒng)御的天下萬物,從道到物,一共可以分為五個層級。第一層是道,第二層是天,第三層是地,第四層是人,第五層是物。
這五層的宇宙系統(tǒng),人若處于更低的層級,他的心智邊界,便是這一層級的系統(tǒng)內(nèi)壁,而看不到更高的層級,因為更高的層級會對他遮蔽。如果人處在更高的層級,看更低的層級,無論更低層級的系統(tǒng)內(nèi)部多么復(fù)雜,站在外部看,它只是更高層級更大系統(tǒng)里面的一個很小的子系統(tǒng)。
我們打個比方來說,一個人如果被裝在密閉箱子里,一方面看不到箱子外面的世界,另一方面,他無法身居箱子之內(nèi),把整個箱子提起來,更無法操控這個箱子。因為這個箱子的外壁,對他來說,就是他宇宙觀的最的尺度和邊界,他所能影響和操控的一切,也只能局限于箱子內(nèi)部的事物。
這個箱子對于這個人來說,便是心智桎梏。所謂桎梏,是指心智蒙蔽。韜略的本質(zhì)是什么呢?
第一便是解蔽,跳到更高層級,站在外部看問題,尋找更高的認(rèn)知體系。把要認(rèn)知的對象,裝入自己的心里,而不是鉆進(jìn)認(rèn)知對象的內(nèi)部尋找答案,這樣永遠(yuǎn)都不會找到答案。因為任何系統(tǒng),從內(nèi)部看,都是無窮復(fù)雜的,即便是最低級的系統(tǒng),從內(nèi)部看都是無窮復(fù)雜的。這是韜的學(xué)問。
跳出更低層級,躍升到更高層級,從外部和整體,對更低層級的事物,進(jìn)行一覽無余的洞察,并對它們進(jìn)行迎刃而解般的操控和改變。這是韜略之術(shù)的通用法則,和普遍原理。
我們現(xiàn)在所有的認(rèn)知模式,也就是所謂的科學(xué),不是跳出更低層級,尋求在更高層級認(rèn)知和操控改變更低層級的事物。而是把自己關(guān)進(jìn)箱子里面,再打開一個更小的箱子,然后再從更小的箱子里,打開一個比更小還小的箱子。這種認(rèn)知心智,是逐次降級的,人的認(rèn)知,也越來越流散零碎。所以,雖然現(xiàn)在的知識越來越多,人活的卻越來越糊涂。
更有甚者,言必稱數(shù)據(jù)。數(shù)據(jù)是比物更低的一個層級。是把物分解開,非但沒有解除物蔽,還再次淪入更低層級的數(shù)蔽。也就是莊子所說的,數(shù)數(shù)然的那種人。
古人講的陰陽術(shù)數(shù),并不是從物的層次降低到更低的層次。而是以天地陰陽的更高層級,掌握物的產(chǎn)生和變化之理。這一點一定要分清楚,它們是截然不同的兩種數(shù)。
第二,跳到外部之后,才能對要面對和解決的問題,進(jìn)行簡略化處理。才能站在外部操控更低層級的系統(tǒng)。比如,跳到籠子之外來操控籠子,就會發(fā)現(xiàn),它只是一個籠子而已,要提起它,是一件非常簡單和容易的事。這是略的學(xué)問。
對于超凡入圣這件事來說,需要經(jīng)歷五個階段。
第一個階段,能解除物蔽,方能治物。跳到物之外,看待物,操萬物,就可以影響和塑造天下財貨器物。比如天賦很高的一些企業(yè)家們,商賈們等,他們比普通的凡俗之人,心智層次是高了一級的。因為他們可以跳到物之外看待天下物,理解宇宙在物貨層次上是如何運(yùn)轉(zhuǎn)的。這個心智層級的最高代表,是呂不韋這樣的人。
凡俗之人,之所以一輩子都是凡俗之人,是因為他終生都反被物所役使,被周遭的一切蒙蔽了心智,而不能跳出凡俗,解除物蔽,進(jìn)而才能使物馭物,成為物之主。
在上一講,我們最后提了一個問題,為什么向張良這樣的一身本事,能夠改天換地的經(jīng)天緯地之道,只有道德通天的圣賢才能掌握,而凡俗之人,盡管精于算計,也難以掌握呢?凡俗之人,之所以是凡人,是因為他們無法從周遭的事物中跳出來,無法從一曲之理,一孔之見中解蔽超拔出來。而道德通天的賢人君子則不然,他們看待天下萬物,是站在更高的層級,站在外部居高臨下的去認(rèn)知它,去操控它,去改變它。
第二個階段,能解除人蔽,方能治人。我們看《論語》,里面通篇都在一個主題:知人。可以說,儒家的宇宙觀,就是建立在對人的認(rèn)知之上。而且儒家是跳出人的桎梏來認(rèn)識人,理解人,從外部來操控人。到了這個階段,才可以具備治人的心智,才能為天下定人倫之序。歷史上那些大儒,他們做的事,都是以人倫綱常為天下制定秩序。做到這個層次,才能使人馭人,成為人之主。
像呂不韋這樣的人,即便積累再多的財富,也不會給天下帶來和諧的秩序,因為他不知人。
第三個階段,能解除地蔽,才能治世。只能治人,還不夠。因為人要世世代代繁衍生息,必須得有賴以生存的物質(zhì)基礎(chǔ)。而物質(zhì)基礎(chǔ),則皆出產(chǎn)自大地。怎么才能讓大地為人的生存,提供更多更優(yōu)質(zhì)的物質(zhì)產(chǎn)出呢?所以,這就提出了比知人更高的要求,要知天地。這就需要經(jīng)營人和萬物、土地三者的關(guān)系,并進(jìn)行綜合管理和經(jīng)營。
怎樣才能經(jīng)略大地和大地上的人和萬物呢?這就需要取法于天。唯有知天,才能知地。因為真正決定物產(chǎn)的,是天文和氣候等更高層級的系統(tǒng)。比如自古以來的農(nóng)業(yè)生產(chǎn),都依賴于觀象授時。所謂上知天文下知地理,對古代輔佐君王的賢臣來說,這是基本技能。到了這個階段,可以輔佐君王,治國安邦,建絕世之功。
第四個階段,從知天地,到外天地。能解除天蔽,人與大道相通,才能提挈天地。像列子說的昔之圣人以陰陽二氣因統(tǒng)天地。像《黃帝內(nèi)經(jīng)》所說,古之真人,提挈天地,都是站在最高層級,統(tǒng)御天地。
第五個階段,與大道相通之后,離形去知,進(jìn)而與道混冥為一體。這是最高的一個層級。
我們平常所理解的謀略,多是具體的一事一謀,只是術(shù)的技能。這只是一種急智應(yīng)變,或者是小聰明,或者是熟能生巧的術(shù)。而不是從普遍法則和通用原理出發(fā),從更高層級出發(fā),解決更低層級的問題,對任何事都能游刃有余,應(yīng)之無窮。后者才是真正的韜略之道。
道者,人之所蹈。這里的蹈,是抱而合之的意思。蹈海,蹈火,都是類似的意思,跳進(jìn)去然后沒入其中。這里的蹈字用的十分傳神和形象。
使萬物不知其所由。對于物來說,它是不能體道的,對于天地來說,它們也是不能體道的,而只能自然而然地循道而為。只有生而神靈的人,極少數(shù)的人才能體道。大多數(shù)的人,都不能體道。對于不能體道的那些人,因為他們具有智慧,就會對自然秩序具有潛在的破壞力。
對于這些能夠體道通天之人,他們天然地?fù)?dān)負(fù)著輔佐大道,安定天下秩序的責(zé)任。一方面,要教化和約束這些對自然秩序存在潛在破壞力的人,讓他們返璞歸真,安于自然秩序。另一方面,只要能把人教化好,那么天地萬物各個層級系統(tǒng)的秩序,都會按照自然秩序完好地運(yùn)行下去。
這里的使萬物不知其所由,萬物包含了天地人和萬物在內(nèi)。既然各個層級的系統(tǒng)都因循自然之序,那么每一層級內(nèi)部,都能夠安于本層級的內(nèi)部秩序,不會向更高層級躍升,也不會向更低層級墜落。我們前面說,更高的層級,對于更低的層級,都存在心智遮蔽。既然心智被遮蔽,只能本能地遵循自然之道,安于自然之序,而不能解蔽跳出本層級,躍升到更高的層級,尋求對本層級,甚至是各層級,重新塑造新的秩序。讓萬物循于自然之道,安于自然之序,對大道雖用而不知,這便是使萬物不知其所由。
是誰使萬物不知其所由呢?是體道的圣人使之。圣人輔佐天道安定萬物,有兩大使命,第一是讓萬物安于自然之序不要亂。第二是如果亂了,就要把他們恢復(fù)成自然的狀態(tài)。打個比方來說,好比電腦系統(tǒng)崩潰了,怎么都修不好,最好的辦法,就是把它恢復(fù)出廠設(shè)置。
原始章的頭兩句,是《素書》最核心的兩句。故每句獨立作為一講。等這兩句都能理解了,后面的一些講起來就快了。下一講,我們講原始章的余下內(nèi)容。
附《素書》原始章第一
夫道、德、仁、義、禮五者一體也。
道者,人之所蹈,使萬物不知其所由。
德者,人之所得,使萬物各得其所欲。
仁者,人之所親,有慈惠惻隱之心,以遂其生成。
義者,人之所宜,賞善罰惡,以立功立事。
禮者,人之所履,夙興夜寐,以成人倫之序。
夫欲為人之本,不可無一焉。
賢人君子,明于盛衰之道,通乎成敗之?dāng)?shù),審乎治亂之勢,達(dá)乎去就之理。故潛居抱道,以待其時。若時至而行,則能極人臣之位;得機(jī)而動,則能成絕代之功。如其不遇,沒身而已。是以其道足高,而名重于后代。