文章結構

1.天道、帝道、圣道。

2.本末有序。「道」是本，「仁義」是末。

3.圣人之書與「道」的關系。

原文注解

天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；圣道運而無所積，故海內服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣！圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也。萬物無足以撓心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也，則任事者責矣。無為則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長矣 。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之為君也； 明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下， 玄圣素王之道也。以此退居而閑游，江海山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而圣，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者 ，謂之天樂。莊子曰：“吾師乎，吾師乎！赍萬物而不為戾；澤及萬世而不為仁；長于上古而不為壽；覆載天地、刻雕眾形而不為巧。” 此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。言以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂 。天樂者，圣人之心以畜天下也。

1.[天道]，[帝道]，[圣道]均無所積，但萬物成，天下歸，海內服。無為即是有為。

2.【靜】是通往無為的開始。物來則有，物去則無，平靜不起波瀾。

3.無為六通。當遵循天道時，即可左右逢源。

4.與人和，與天和，關鍵在「和」。【人樂】合乎人道，【天樂】合乎天道。

夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有余；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。 上無為也，下亦無為也，是下與上同德。下與上同德則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道。上與下同道則不主。上必無為而用 下，下必有為為天下用。此不易之道也。

1.天地為本源，道德為本體，無為為外用。三者一體，由本及末。

2.在上為君，在下為臣。君臣同時無為，則臣失了本分；君臣同時有為，則君失了地位。應該君無為治臣，臣有為治天下，這才是不變的道理。

故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖雕萬物，不自說也 ；能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人群之道也。

1.帝王之道無為而有為，帝王之德匹配天地。

本在于上，末在于下；要在于主，詳在于臣。三軍五兵之運，德之末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也；禮法度數，刑名比詳，治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰囗（左“纟”右“至 ”），隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然后從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四時之序也；萬物化作，萌區有狀，盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神矣，而有尊卑先后之序，而況人道乎！宗廟尚親， 朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也。語道而非其道者，安取道哉！

1.本末有序，體為本，用為末，知所先后，則近道。

2.圣人取自然之象定人世尊卑之序。

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁 義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因 任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情。必分其能，必由其名 。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天 。此之謂大平，治之至也。故書曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道。可用于天下，不足以用天下。此之謂辯士，一 曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。

1.【明道】的次序應該是：天——道德——仁義——分守——形名——因任——原省——是非——賞罰。總的來看，是由「天」到「人」，由「先天」到「后天」，由「無為」到「有為」。

2.世人講【末】——形名，卻不談【本】。

昔者舜問于堯曰：“天王之用心何如？”堯曰：“吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。”舜曰：“美則美矣，而未大也。”堯曰：“然則何如？”舜曰：“天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，云行而雨施矣！”堯曰：“膠膠擾擾乎！子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而 黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣！

1.堯代表儒家，舜代表道家。儒家格局在人，道家格局在天。

孔子西藏書于周室，子路謀曰：“由聞周之征藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。”孔子曰：“善。”往見老聃，而老聃不許，于是繙十二經以說。老 聃中其說，曰：“大謾，愿聞其要。”孔子曰：“要在仁義。”老聃曰：“請問：仁義，人之性邪？”孔子曰：“然，君子不仁則不成， 不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？”老聃曰：“請問： 何謂仁義？”孔子曰：“中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。”老聃曰：“意，幾乎后言！夫兼愛，不亦迂夫！無私焉，乃私也。夫子 若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，遁遁而趨， 已至矣！又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉！意，夫子亂人之性也。”

1.繼續討論【仁義】。老子認為人貴乎天性，仁義是世人定義，刻意求之，會影響人的心性。

士成綺見老子而問曰：“吾聞夫子圣人也。吾固不辭遠道而來愿見 ，百舍重趼而不敢息。今吾觀子非圣人也，鼠壤有余蔬而棄妹，不仁也！生熟不盡于前，而積斂無崖。”老子漠然不應。士成綺明日復見 ，曰：“昔者吾有剌于子，今吾心正郤矣，何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛；呼我馬也而謂之馬。茍有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”士成綺雁行避影，履行遂進， 而問修身若何。老子曰：“而容崖然，而目沖然，而顙囗（左上“月 ”左下“廾”右“頁”）然，而口闞然，而狀義然。似系馬而止也， 動而持，發也機，察而審，知巧而睹于泰，凡以為不信。邊竟有人焉 ，其名為竊。”

1.士成綺拜見老子，見其外在，不見其內在。

2.形名是外在的，人心不應受其困擾。

老子曰：“夫道，于大不終，于小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！ 夫至人有世，不亦大乎，而不足以為之累；天下奮柄而不與之偕；審乎無假而不與利遷；極物之真，能守其本。故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣！”

1.【道】充塞于宇宙萬物之間，不分大小彼此。

2.仁義形名，是【末】不是【本】，返璞歸真，舍末逐本，才是至人之心。

世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也， 意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之 ，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲，果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！

1.盡信書不如無書，執著于文言名相，無法真正了解【道】的本質。

桓公讀書于堂上，輪扁斫輪于堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：“敢問：“公之所讀者，何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然則君之所讀者，古人之糟粕已 夫！”桓公曰：“寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死！ ”輪扁曰：“臣也以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之于手而應于心，口不能言，有數存乎其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！”

1.書接上文。

2.【紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行】

精彩語句

1.天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；圣道運而無所積，故海內服。

2.圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也。萬物無足以撓心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！

3.靜而圣，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。

4.夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。

5.夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。

6.吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。

7.天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，遁遁而趨， 已至矣！又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉！

8.夫道，于大不終，于小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵淵乎其不可測也。

9.世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也， 意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。

讀書心得

文章開頭便談天道、帝道、圣道。三者是「道」在不同方面的體現，在天為天道，無為而萬物生成；在君王，為帝道，無為而天下歸心；在人，為圣道，無為而四海皆服。要想達到【無為】的境界，需先從【靜】入手，心如明鏡，洞徹萬物，物來則來，物去則去，不留心中，自在無為。靜極生動， 萬物也才會從【無】變為【有】。合乎于【道】，關鍵在【和】，和于天道，即得天樂，和于人道，即得人樂。人在世間，往往容易本末倒置，被外物所擾，追求【末】——形名，而忽視【本】——道。為什么會如此呢？是【道】太復雜，人們很難了解？還是【道】太簡單，人們選擇忽視？形名的追求，可以滿足人本身的欲望，而這些欲望的緣起則來自于我們的內心，我們無法做到【靜】，外在的一點變化變會擾亂我們的心緒，被其牽引。而且，相對于【道】，對【形名】的追求，往往來的更為簡單，就像文中最后提到的如何看待圣人留下的經典一樣，我們以為讀書就是在修心悟道，其實這只是有了修道之名，并無修道之實。真正的道，還需要【實證】，就像后世王陽明所說的【知行合一】才行。