有子曰：信近于義，言可復也。恭近于禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。

有子說：給人許諾，要適合恰當，符合道義，這樣的諾言才能去兌現；對人恭敬，合乎于禮，才不會自取其辱。做事依靠親近的人，這種做法也無可厚非，可以參照學習。

儒家思想的精華在于“中庸”二字，同時這也是現在的人不太喜歡的兩個字。“中庸”二字現在被常用作對無用而又無害之人，安慰性的褒獎。一旦我們自己被別人評價為“這個人很中庸”，那基本上等同于“這個人很老實，沒什么亮點”。但在后文明時代之前，“中庸”確是對人很高的評價——懂得妥協，張弛有度。

中，即恰到好處；庸，只變化中的不變。中庸之道，正是拿度妥協之道（在大部分人眼里，妥協甚至都不是什么好詞——盡管它只是穩妥協同之意）。拋卻一切的必然和必不然，用一種富有彈性而堅定的態度去處理生活中的種種事件。

以中庸的態度對待承諾，那么就不存在言必信、行必果。乘喜而輕諾，事后無法兌現，應當早點與人道破，而不是趕自己上架，硬著頭去做——皮完成就坑了自己，硬著頭皮還完不成，就坑了朋友。更有甚者，醉酒生嗔言，事后明知有違于道義，卻因為不肯折損自己尊貴的“面子”，而一定要兌現自己承諾，這種人，最終并沒有成為受人尊敬的謙謙君子，卻在別人眼里，烙下硁硁小人的深刻印象。