郭店楚墓竹簡中有一篇名為《魯穆公問子思》的文章，文中的觀點可以說非常具有顛覆性。子思是孔子之孫，孟子曾受業于子思（一說為受業于子思門人）。

全文如下：

魯穆公問于子思曰：“何如而可謂忠臣？”子思曰：“恒稱其君之惡者，可謂忠臣矣。”公不悅，揖而退之。成孫弋見，公曰：“鄉者吾問忠臣于子思，子思曰：‘恒稱其君之惡者，可謂忠臣矣。’寡人惑焉，而未之得也?！背蓪O弋曰：“噫，善哉言乎！夫為其君之故殺其身者，嘗有之矣。恒稱其君之惡，未之有也。夫為其君之故殺其身者，效祿爵者也。恒稱其君之惡者，遠祿爵者也。為義而遠祿爵，非子思，吾惡聞之矣。”

前面大意是說：魯穆公問子思什么叫忠臣，子思回答說“不斷指出君主的錯誤就是忠臣”。魯穆公不高興，作個揖走了。

請注意，這不是在與人討論問題，而是與君主對答。后來孟子就很有子思的遺風，說「君視民為草芥，民視君為寇仇」，說「威武不能屈」，所以歷代君主都很討厭孟子。

現在的人見孔子說「君君臣臣」就以為孔子宣揚絕對服從（宣揚絕對服從的是法家），其實「君君臣臣」的意思是「君仁臣義」、各司其職。君不仁，臣當然也不必義，應該離他而去。況且孔子的時代與子思的時代不同，所以對君主的態度也有不同。圣人處世不是按條條框框來的，而是根據環境的不同而隨緣處之，所以叫「時中」（隨時變易的中庸）。

儒家是理想主義者，其理想就是「天下為公」。無論是孔子之時，還是后世儒者，大都秉承了這一傳統。雖然一時被人視為迂腐（孔子就曾經被學生說迂腐），但其精神傳承至今。子思對「忠臣」的理解，自然是孔門家法，放在今天，公民都有參政議政的權力，我們也許可以說「不斷批評政府的公民就是忠于國家和人民的公民」。